Budismo é a tradição formada a partir das práticas ensinadas por Sidarta Gautama 563 ou 623 a.C. em Lumbini, Nepal, na época Índia, conhecido como Buda Shakyamuni "sábio dos Shakyas", é a figura-chave do budismo há pelo menos 2.500 anos.

De acordo com a Tradição Hindu, Buda é um Avatar de Vishnu (Deus Supremo), baseados nas escrituras Upanishads, Vishnu e Bhagavad Purana. A palavra Buda vem de Bodh, que significa despertar.

Ao despertar, se iluminar Buda pensa que isso não poderia ser compartilhado, porém Brahma teria solicitado que ele ensinasse o que havia conquistado, porque alguns seres poderiam reconhecer o que ele reconheceu.

Os ensinamentos atribuídos a Gautama foram repassados através da tradição oral, ensina as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo. A prática central de quase todas as linhas budistas é a meditação, método e resultado para uma familiarização e entendimento sobre a própria mente, práticas para controle do ego, e o despertar para iluminação. Buda dizia que seu ensinamento ia contra o sistema, ao contrariar os infinitos desejos egoístas do homem, "Atingi esta Verdade que é profunda, difícil de ver, difícil de compreender, compreensível somente aos sábios, os homens submetidos pelas paixões e cegos pela obscuridade não podem ver essa Verdade, que vai contra o sistema, porque é sublime, profunda, sútil e difícil de compreender". A filosofia sobre o caminho e os resultados variam conforme a escola.

A transmissão do Dharma do Buddha no Tibet ocorreu em dois períodos principais. Houve a primeira difusão do Dharma, por volta de 600 d.C, que foi imensamente potencializada, pelo Guru Rinpoche Padmasambhava. Essa primeira propagação do Dharma no Tibet, das traduções das escrituras em sânscrito para a língua tibetana, e ensinamentos e transmissões dadas por Guru Rinpoche, veio a formar a “Antiga Tradição” (tib. nyingma), Escola Nyingma.

Outros Mestres da Índia como o Pandita Atisha e o tibetano Tsongkapha vieram posteriormente ensinar no Tibet e formaram os pilares da segunda propagação do Dharma no Tibet, e que deu origem a “Nova Tradição” (tib. sar ma) através das Escolas Gelug. As escolas do budismo tibetano, baseadas nas transmissões das escrituras indianas para o platô tibetano, são achadas tradicionalmente no Tibet, Butão, norte da Índia, Nepal, Mongólia.

A maioria dos praticantes nesses países podem ser classificados como vajrayanas, que é um conjunto de escolas budistas esotéricas. A Tradição Vajrayana, é a fonte conhecida para se praticar o budismo original indiano, que foi praticamente erradicado de onde se originou, utiliza meios hábeis como o caminho acelerado possibilitando a iluminação. O nome vem do sânscrito e significa "veículo de diamante", possuem como modelo principal a figura do Lama. O objetivo da prática é se tornar um Bodhisattva.

Se você está numa praia e enche a mão de areia.
Esse tanto de areia em relação à areia da praia é a proporção de felizardos que têm contato direto com os ensinamentos budistas.
Se você abre a mão e deixa cair a areia, os grãos que sobram são os que estão envolvidos com a escola Mahayana.
Depois de bater as mãos para tirar a areia que resta, não sobra quase nada.
Esses últimos grãos, que quase não se vê, são os estudantes do budismo Vajrayana, raros e preciosos.

Ser budista.

Tenha confiança em seu próprio potencial espiritual, em sua habilidade de encontrar seu próprio caminho único.

Aprenda com outros resolutamente e use o que julgar útil, mas também aprenda a confiar em sua própria sabedoria interior.

Tenha coragem. Esteja desperto e consciente.

Lembre-se que o budismo não é sobre ser budista, ou seja, obter uma nova etiqueta de identidade.

Nem é sobre colecionar conhecimentos cerebrais, práticas e técnicas.

De maneira última, é sobre abandonar todas as formas e conceitos, se tornar livre e despertar.

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Gnose, tem por origem etimológica o termo grego "gnosis", que significa "conhecimento". Mas não um conhecimento racional, científico, filosófico, teórico e empírico (a "episteme" dos gregos), mas de caráter intuitivo e transcendental.


A palavra "Gnosis" geralmente é traduzida por "conhecimento", mas a Gnose não é, primordialmente, um conhecimento racional; a língua grega distingue entre o conhecimento científico (ele conhece matemática) e, reflexivo (ele se conhece), experiência que é Gnose, percepção direta daquilo que é, percepção interior, um processo intuitivo de conhecer-se a si mesmo.

A Sabedoria ultrapassa o intelecto, através da intuição, contempla. A Sabedoria faz com que a Verdade seja inteligível. O intelecto usa a razão e o conhecimento discursivo.

Gnose é usada para designar um conhecimento profundo e superior do mundo e do homem, que dá sentido à vida humana, que a torna plena de significado porque permite o encontro do homem com sua Essência Eterna, maravilhosa, pela via do coração.


Gnose é uma realidade vivente sempre ativa, que apenas é compreendida quando experimentada e vivenciada. Assim sendo jamais pode ser assimilada de forma abstrata, intelectual e discursiva.

Nós Gnósticos usamos de explicações metafísicas e 'mitologicas' para falar da criação do universo e dos planos espirituais, mas nunca deixamos de relacionar esse mundo externo e mitologico a processos internos que ocorrem no homem. Hoje a palavra mito, significa alguma coisa inveridica, irreal ou ficticia. Entretanto ela deriva do vocábulo grego mythos, que em seu uso original significa uma explicação da realidade que lhe confere significado.

GNOSTICISMO: Movimento que provavelmente se originou-se na Ásia Menor. Tem como base elementos das filosofias pagãs que floresciam na Babilônia, Índia, Antigo Egito, Síria e Grécia Antiga, combinando elementos do Helenismo, Zoroastrismo, do Hermetismo, do Hinduísmo, do Budismo Tibetano, do Sufismo, do Judaísmo e do Cristianismo primitivo. Possuíam uma linguagem técnica característica e ênfase na busca da sintonia interior com essa Gnosis, essa Sabedoria Divina, sem intermediários, um conhecimento do Divino por experiência própria.

Enquanto existir uma luz na individualidade mais recôndita da natureza humana, enquanto existirem homens e mulheres que se sintam semelhantes a essa luz, sempre haverá Gnósticos no mundo


"Não escrevo para aqueles que estão imbuídos de preconceitos, que compreendem e sabem tudo, mas que no entanto não Sabem nada, pois eles já estão satisfeitos e ricos, mas sim para os simples como eu, e assim me alegro com meus semelhantes."

Jacob Boehme




quarta-feira, 27 de fevereiro de 2008

Conhecendo a história da Bíblia


“A história é escrita pelos vitoriosos - a sua maneira.”
Elaine Pagels, no livro "The Gnostic Gospels"

A Bíblia para os cristãos, especialmente, é uma fonte de inspiração e um guia para a vida diária. Como não reconhecer no Apocalipse de João, um monumento de sabedoria velada, incompreendido até hoje e que faz sentido apenas para alguns poucos?
Para outros, a Bíblia é um documento histórico e fonte de controvérsias.
E ainda para outros, a Bíblia é um emaranhado auto contraditório de regras e receitas de comportamento, relevante na sua maior parte somente para culturas há muito tempo esquecidas de locais longínquos.
Onde está a verdade em tudo isso?
A verdade é que de certo modo tudo isso é verdadeiro até certo ponto, e igualmente sem sentido. A Bíblia tem significado para todos os seus leitores, mas é importante salientar que o significado extraído depende dos preconceitos ou esclarecimentos que cada um abriga.
Para realmente tentar entender a Bíblia e a sua ainda não compreendida mensagem para a geração atual, é necessário entender quem a escreveu e porque, e o contexto cultural no qual ela esta inserida.

A história é interessante, não menos porque é mais convoluta que a maioria dos seus defensores levariam você a acreditar.
O tema central das narrações bíblicas é a conquista cultural. Conquista dos hebreus sobre seus vizinhos inimigos, culturalmente pelos judeus sobre os israelitas (usado aqui no sentido dos componentes das dez "tribos" perdidas), os cristãos sobre os judeus, os católicos sobre os gnósticos, marcionitas, e outras facções pré-católicas, e assim por diante.

Em alguns casos, as conquistas são registradas como um acontecimento histórico, geralmente militar, em outros, são meramente uma mudança de conteúdo e contexto, uma alteração da narrativa, da perspectiva e da visão do mundo.

E a história da editoração e tradução da forma final da Bíblia até o que hoje é considerado "Escritura Sagrada" é uma história não somente de conquista cultural, mas também de intrigas políticas, e não somente entre bispos rivais, mas também envolvendo a própria autoridade política secular.

Seria como se o congresso americano ou o presidente decidisse no que constituiria a doutrina cristã e sua Escritura, e todos concordassem por correr risco de vida.

O efeito de suas origens já que partes selecionadas de todo um tomo de escritura, escritas por pelo menos cento e cinqüenta pessoas diferentes em dezenas de lugares diferentes em tempos diversos, com muitos séculos de distância entre um e outro, e por razões diferentes, marcam o que os autores escreveram.

Entretanto esse simples fato é vastamente ignorado, tanto pelos que inocentemente seguem o que lêem ali como sendo a palavra de Deus totalmente isenta de erros, quanto por teólogos escolásticos mais liberais, que procuram entender seu contexto histórico assim como um tomo de escritura doutrinária, que eles freqüentemente seguem cegamente, ainda que saibam muito bem suas origens anarquizadas.
Origens das escrituras mais antigas.

Da pré-história até 1850 A.C

Estudiosos determinaram que as raízes de muitas das histórias do Velho Testamento são os mitos pagãos de antigas culturas da Mesopotâmia. No Crescente fértil, as águas dos rios Tigre e Eufrates, no Iraque de hoje, deram nascimento a algumas das primeiras civilizações.

Neste começo do florescimento da civilização, muitos mitos religiosos proliferavam tentando explicar o que era na época inexplicável. Deste contexto veio o acervo literário completo mais antigo de que dispomos, datado de pelo menos 7.000 anos.

O Épico de Gilgamesh é uma narrativa volumosa de mitologia heróica que incorpora muitos dos mitos religiosos da Mesopotâmia, e é a obra literária completa mais antiga que sobreviveu.

Muitas das histórias desse épico foram eventualmente incorporadas no livro de Gênesis. Algumas histórias emprestadas do livro de Gilgamesh são a criação do homem num jardim paradisíaco, a introdução do mal num mundo inocente, e a história do grande dilúvio causado pela perversidade do homem.

Mesmo assim devem ter existido influências do oriente, porque temos provas de adoração de seus deuses e deusas. A hierarquia de deuses e deusas que incluem Baal, o deus das tempestades, que tornava a terra fértil, e Lotão, o dragão de sete cabeças, conhecido no Velho Testamento como Leviatã e também Yam Nahar, o deus dos mares e rios, e outros panteões e hierarquias de deuses e deusas. Acima de todos eles estava El, o Rei dos deuses, regente do panteão.Marque esse nome, nós o encontraremos novamente

Por volta de 1200 A.C

Levando-se em consideração a história muita bem documentada tanto através da arqueologia como também da riqueza de documentos egípcios da época do êxodo, chega-se a conclusão que não há nenhuma evidência que o êxodo ocorreu da maneira como a Bíblia o descreve. O fato é que se uma série de pragas tivesse desabado sobre o Egito, milhares de escravos tivessem fugido em massa, e o exercito do faraó tivesse sido tragado pelo Mar Vermelho, tais eventos, indubitavelmente, constariam dos registros egípcios. Mas a realidade é que não existe uma única palavra descrevendo tais ocorrências.

Muito pelo contrário, o que encontramos nas fontes egípcias é uma história incrivelmente diferente do Êxodo. A partir do começo do segundo milênio A.E.C ,até cerca de 1200 A.E.C, o Egito reinava sobre a região conhecida hoje como Palestina.

Como sabemos disso? Através não somente dos próprios registros egípcios, que falam sobre tributos advindos das várias vilas e cidades de Canaã, mas também através de evidências arqueológicas dentro da própria região, que mostram uma quantidade de assentamentos, claramente bases militares egípcias.

Portanto, muitos dos "hebreus" (culturalmente indistintos dos cananeus nessa época), cidadãos egípcios, escaparam repetidas vezes para o Delta do Nilo. Sempre que uma crise de fome acontecia em Judá, Israel ou Canaã, os refugiados se dirigiam para o Egito. O acontecimento era tão comum, e os refugiados tão numerosos, que acabaram se tornando uma minoria representativa e influente no Egito, onde eram conhecidos como hiksos, e isso é claramente demonstrado nos registros arqueológicos.

Lá pelo século 12 A.E.C, os hebreus assumiram uma identidade destacadamente única no registro arqueológico a ponto de tornarem-se discerníveis pela primeira vez.

Nas montanhas e platôs das terras altas ao norte de Canaã, desde o norte de Jerusalém até o Vale de Jezreel, os assentamentos das terras altas, pobres até mesmo para a época, começam a mostrar uma característica marcante em relação a outros assentamentos similares das regiões ao seu redor. Existe muito pouco para uma melhor apreciação, mas a olaria mostra um estilo pobre, com pouca ornamentação cujo uso principal era não mais que como utensílios de cozinha e manutenção de objetos. Mesmo assim um fator é muito claro - ossos de porcos desaparecem do registro arqueológico.

A proibição do consumo de suínos é, portanto a característica da cultura judaica mais comprovada pela evidência arqueológica. E isso representa o começo da transformação do deus "El" em "El-ohim," o deus dos deuses, o deus de Israel.

Atualmente conhecemos esse deus da mesopotâmia como "El-ohim", e o autor "E," um dos mais antigos escritores das escrituras dessa época, apresenta El se fazendo conhecer a Abraão como "El Shaddai" (El da montanha). Ele também aparece como El Elyon ou El de Betel em outras escrituras apócrifas, e seu nome também é preservado em nomes hebreus como Isra-el e Isma-el. A palavra Elohim era originalmente o plural da palavra El.

Ao sul, de Betel ao Vale de Berseba, uma transformação similar começa a ocorrer. Neste lugar de clima áspero e geografia mais íngreme e uma densidade demográfica mais reduzida com um maior isolamento geográfico, o deus cananeu Yahweh (Jeová ou Javé) está sendo transformado por um povo com cultura similar na terra de Judá.

O autor anônimo conhecido por peritos como "J" mostra seu deus interagindo com familiaridade e a vontade com Abraão, que casualmente aparece para o mesmo em Gênesis 18, se apresentando como Yahweh. Mas o autor contemporâneo de "J", "E" ao norte, não aceita que deus seja tão familiar e casual, e o faz surgir como uma voz, ordenando que Abraão deixe seu povo na Mesopotâmia e fixe residência em Canaã.

Yahweh, na sua metamorfose de um deus pagão cananeu para o deus dos judeus, torna-se um deus vingativo e cruel nas mãos do autor "J." Ele comanda que Abraão sacrifique seu primogênito, um ato que não surpreende dada a natureza das religiões pagãs da época. Muitas das religiões pagãs (lembre-se que Yahweh começou como um deus pagão cananeu) consideravam o primogênito a semente de um deus. Por essa razão, eram freqüentemente sacrificados ao deus que supostamente os gerou.

Entretanto ao norte, Elohim continua a ser um deus mais sutil, que dirige os assuntos humanos por revelações através de vozes, oculto à vista de meros mortais. Existe uma tensão entre esses dois povos, ambos se identificando como descendentes de Abraão, Isaque e Jacó. Um povo talvez, no entanto com dois deuses.

No final do século oito A.E.C, o alfabeto hebreu apareceu, e a alfabetização se espalha entre os hebreus mais ricos. Finalmente, depois de séculos de tradição oral, a escrita se prolifera pela primeira vez, e culturalmente modifica tudo. Os mitos passam a forma escrita e são comparados. E os dois deuses passam a chocar-se abertamente um com o outro.

A expansão da alfabetização e eventos geopolíticos do período mudaram tudo. A rebelião israelita contra os assírios causou medidas repressivas no norte, e com elas, ondas de refugiados se dirigem para o sul.

Com a chegada de levas de refugiados, Jerusalém, de uma minúscula e insignificante vila rural, transforma-se rapidamente numa cidade importante, com sua própria influência religiosa.

Os recém chegados israelitas com seus deuses com El no comando, e os Judeus (cidadãos de Judá), com seu deus único Yahweh, são forçados a reconciliar suas diferenças religiosas. É também nessa época que os mitos do Velho Testamento fixaram-se na forma que chegaram até nós - a história de Abraão e sua família viajando e negociando mercadorias árabes com o uso de camelos; o mito do Êxodo, com origem na expulsão dos hiksos, as histórias da conquista de Canaã narrando a derrota de Golias por Davi, baseada na verdade nos reassentamentos forçados pelos egípcios; de Salomão e sua grande fortuna e seu imenso templo em Jerusalém.

Todos eles mitos advindos de alterações marcantes de fatos ocorridos. Mas ao colocá-los na forma escrita, se fixaram, e foi dessa época que chegaram até nós praticamente inalterados. Pela primeira vez, os registros bíblicos começam a corroborar os registros arqueológicos.

742-600 A.C.

Decorreu pelo menos um século depois dos primeiros livros do Pentateuco terem sido escritos para os deuses do Velho Testamento amalgamarem-se num único ser, obra do terceiro grande escritor dos livros do Velho Testamento, um escritor (ou mais provavelmente, um grupo de escritores) chamado por peritos de "D": o Deuteronomista.

Dada a necessidade de uma religião monoteísta, não pode haver dois deuses rivais, portanto algo tem que ser feito. As tribos de Israel e Judá tinham que tomar uma decisão, e Josué os haviam avisado que Yahweh era um deus zeloso (ciumento).

Qual deus seria escolhido? Na realidade, a escolha não foi difícil. Yahweh era o mais poderoso, tendo demonstrado seu poder ao intervir em beneficio de seu povo no Egito e no Deserto do Sinai. Não tinha o que pensar: foi Yahweh

E assim a segunda grande revisão da religião judaica aconteceu. No Pentateuco original, escrito no século 8 A.E.C, não encontramos uma única afirmação claramente monoteísta, mas na época da escrita do Deuteronômio, mais ou menos um século mais tarde, o Deuteronomista faz com que Josué ameace os israelitas com aniquilamento total caso não se tornem monoteístas. Os deuteronomistas conseguem realizar a incrível façanha de harmonizar dois deuses rivais lembrando aos israelitas que seus patriarcas antepassados tinham prometido a Yahweh (Javé ou Jeová) que ele seria seu deus, e assim ele foi transformado em Elohim, o Deus supremo. Desse modo, Elohim, que era originalmente o rei dos deuses do Crescente Fértil, passa a ser Yahweh, o deus de Israel. Diante de dois deuses em conflito, é realmente um belo truque simplesmente livrar-se do conflito declarando que ambos são o mesmo ser.

Um deus precisa de um lar, e a casa do deus Yahweh era no céu. Mas seus sacerdotes na terra precisavam de um lugar para os sacrifícios ritualísticos que faziam parte da tradição do panteão de "El", assim como o deus cananeu originariamente pagão, Yahweh, que naturalmente tinha descendido até o monoteísmo hebreu. O local apropriado era o templo, claro, cuja construção tinha sido atribuída a Salomão, um rei mitológico. Na realidade ele foi construído pelo menos um século depois do período de reinado atribuído a Salomão. Toda a história de Salomão, seu pai Davi e os acontecimentos norteando essa dinastia foram criados nessa época a fim de explicar o esplendor evanescente de Jerusalém e fornecer um mito central que incentivasse a cultura a uma religião monoteísta, ameaçada pela cultura assíria que dominava politicamente a região.

No ano de 742 A.E.C, enquanto o Deuteronomista dava tratos a bola para livrar-se de Elohim, um membro da família real de Judá teve uma visão. Nela, ele viu Yahweh sentado no seu trono, diretamente acima do templo de Jerusalém. Na visão, Isaías é comandado a trazer uma nova mensagem a Israel. Isaías enche-se de maus presságios e com razão; o rei Tigleth Pilesar, que recentemente tinha subido ao trono da Assíria, estava de olho em Israel, e agora o deus de Israel tinha que assumir o dever de defender seu povo escolhido.

Isaías foi incumbido pelo seu deus a levar a mensagem a Israel de que ele é o único deus que existe; isso desagrada sobremaneira os israelitas que encaram o conceito de deus de Isaías como sendo o próprio deus que tinha auxiliado os assírios nas suas vitórias contra eles. A mensagem de Isaías é amplamente rejeitada, e Yahweh torna-se um deus pensativo e introspectivo que convida seus seguidores a dialogarem com ele. A segunda inovação de Isaías foi a noção de que os mandamentos do deus deveriam ser integrados a própria vida dos seus seguidores, as obrigações de ir ao templo realizar rituais não bastava. Somente a obediência a isso aplacaria a ira do deus e assim Israel seria salva. Isso também não afetou muito a vida da grande maioria dos hebreus.

Como punição por ignorarem a mensagem do profeta, Yahweh convenientemente permite que o Rei Sargon II da Assíria ocupe o lado norte da Palestina e deporte a população. Subitamente, os avisos de Isaías são levados um pouco mais a sério já que as dez tribos "perdidas" de Israel são arrastadas e forçadas a assimilarem-se na Assíria e a Palestina torna-se a terra dos judeus (povo de Judá). A realidade, naturalmente, é que Sargon estava punindo Israel pela sua insurreição e recusa a pagar tributos. Israel, com um clima mais produtivo e úmido e condições geográficas mais amenas era um prato mais fácil que o mais longínquo, seco, rochoso, pouco habitado, reino de Judá. Portanto era óbvio que Sargon ocuparia Israel e não Judá. Entretanto no mesmo momento que Sargon ocupava Israel, seu império começava a ruir. O poder assírio estava esvaecendo, enquanto o babilônio estava em ascensão.
Ao sul, para assegurar que o povo de Judá atente para sua mensagem, Yahweh manda uma sucessão de profetas. Eles ensinam no templo e formam alianças com o poder político dos reis judeus. Procedendo assim, o templo e o poder político tornam-se aliados na luta contra o poder militar de seus vizinhos. Não existe mais um culto a Elohim, e os israelitas tinham desaparecido há muito tempo. A religião e cultura hebraica tornam-se judaicas. Amós e Jeremias se destacaram como profetas nesse período.

586 A.C até 538 A.C

A mensagem de Jeremias era que Deus depende do homem para realizar seus desejos no mundo, um ponto de vista que contrasta com os escritores do Êxodo, que descreviam Yahweh como sendo poderoso, independente e até mesmo arbitrário. E Jeremias deixa claro que somente se os comandos de Deus forem seguidos à risca os babilônios, recentemente em ascensão, seriam rechaçados. Mas só isso não bastava. Ele predisse que a Babilônia conquistaria a Palestina e seus habitantes passariam 70 anos em cativeiro as margens dos rios da Babilônia (Jeremias 25:11,12). Bem, o cativeiro aconteceu, só que não durou 70 anos. Sabemos através de fontes seculares que foi de 586 a 538 A.E.C, um período de apenas 48 anos.

Cerca de 600 A.E.C, os babilônios capturaram partes da Palestina. Por vota de 586, a própria Jerusalém fora conquistada e o templo destruído. Mas segundo o padrão de conquistas do período, até que essa não foi tão ruim, já que somente alguns dos hebreus foram levados ao cativeiro e não foram forçados a se assimilar. Muitos puderam ficar na Palestina. Pesquisas arqueológicas indicam que no máximo, cerca de 10% da população foi forçada ao exílio, na maior parte os mais abastados e politicamente influentes.

Ezequiel estava em meio a primeira leva de deportados, em 597 A.E.C.

Ezequiel disse ter tido uma grande visão. Típico de Yahweh, uma coisa horrível, na qual um plano de ação foi revelado. E no caso de Ezequiel, o plano de ação era realmente único. Primeiro ele teve que comer a palavra de deus. É isso mesmo, ele foi obrigado a mastigar e engolir o papiro contendo a palavra (Ezequiel 03:01-03). A fim de torná-la "parte de" si mesmo.

Os numerosos escritores desse período tornaram-se conhecidos pelos peritos como Priestly writers (escritores sacerdotais) ou simplesmente "P." Escreveram Números e Levítico, e também nos deram sua interpretação dos eventos descritos por "J" e "E," incluindo o relato da criação, tirado do mito babilônico, Enuma Elish, descendente do Épico de Gilgamesh. "P" concorda com o ponto de vista de Ezequiel de que Deus não pode ser conhecido e é invisível, é dessa revisão que agora Moisés foge da visão de Deus escondendo-se atrás de uma pedra. É também desse período que vieram as proibições do levítico, as leis de higiene, que não definem o pecado, simplesmente separa o que é hebreu do que é o odiado paganismo (babilonismo) - foram os cristãos, séculos mais tarde que interpretaram as proibições de levítico como descrições de pecado. Todo esse material foi inserido no Pentateuco mais ou menos na época em que Ciro conquistou a Babilônia em 538 A.E.C e permitiu que os judeus voltassem a Palestina.

Os judeus recém-chegados quiseram reconstruir o templo e restabelecer o reino de Israel em toda sua glória, só tinha alguns problemas. Não podiam ter um rei porque eram governados por estrangeiros.

Resolveram o problema negando que um rei era necessário, então lançaram toda sua veneração ao alto sacerdote do templo, já que era o que podiam ter. Esse foi o padrão religioso que manteriam, até mesmo quando não eram dominados por estrangeiros e podiam ter um rei, até a destruição do

Segundo Templo, séculos mais tarde. Foi nesse período, cerca de 400 A.E.C, que a Torá finalmente se tornou escritura sagrada oficial.

323 A.C à 45 D.C

O helenismo a essa altura se tornara uma grande influência cultural em todo o oriente médio. Ondas sucessivas de influências gregas, primeiro através de Alexandre o Grande, trouxeram conhecimento dos grandes filósofos gregos.

Por vários séculos indo até o tempo de Cristo, a maior influência cultural da região era a grega.

O Império Romano era principalmente um poder político, pouco se interessando pela cultura e levou consigo a forma de governo romano, mas eram as idéias gregas que se espalhavam por toda Roma, que trouxe para a Palestina uma filosofia sistemática que os judeus jamais tinham visto semelhante.

E a filosofia grega, na sua maior parte secular e cética, era muito coerente. Portanto, mais uma vez, a cultura hebraica se vê diante de um problema.

Como podia o deus judeu, que a essa altura havia adquirido bastante bagagem mitológica e filosófica, ser reconciliado com o(s) deus(es) inefáveis e insondáveis dos filósofos gregos?

Os primeiros a sentir a tensão foram os autores da Sabedoria de Salomão e outros livros de Sabedoria. O autor de Salomão, um judeu de Alexandria, alertou os judeus que fossem fiéis a Yahweh, e que era o temor a Yahweh e não a filosofia grega que constitui verdadeiramente a sabedoria.

Todavia a lógica e a razão da filosofia grega tinham peso demais para serem ignoradas.

A primeira grande tentativa de reconciliação foi feita por Philo de Alexandria (30 A.E.C até 45 D.E. C). Philo era absolutamente helênico e escrevia grego com elegância, mas provavelmente desconhecia hebreu e aramaico, no que tinha se transformado o idioma hebreu a essa altura, todavia era judeu praticante. Sua mente na certa refletia o conflito evidente a sua volta.

Aristóteles considerava a História uma matéria não filosófica. Ela não mostrava nada da natureza de Deus, segundo ele. E para Platão, Deus era tão insondável e inatingível, que somente o dom da razão tornava o homem semelhante aos deuses. Como então poderia Philo reconciliar a natureza humanista da interpretação Aristotélica da História com o grande épico do Êxodo? E como poderia o Deus insondável e inatingível de Platão manifestar-se com tanto espalhafato a ponto de aterrorizar os hebreus no ato do êxodo no Sinai?

Philo resolve o problema criando uma distinção entre a essência de Deus (ouisa), e as atividades de Deus no mundo (dynameis ou energeiai). A essência de Deus, como disse Platão, é envolvida num mistério impenetrável. Mas o poder e a evidência da existência de Deus se faz manifesta por toda parte.

Para Philo, as histórias do Pentateuco eram alegóricas, segundo a natureza secular da História como Aristóteles havia ensinado. Portanto os grandes mitos do Gênesis e do Êxodo não deviam ser entendidos literalmente. O que eles deixavam transparecer pululava de significados ocultos interiores; e o espírito de apreensão intuitiva era a maneira de decifrar esses significados.

Belo truque teológico, para os judeus semíticos, entretanto, isso não tinha nem pé nem cabeça. Mas para os romanos entusiasticamente helenizados da época, que buscavam uma filosofia de vida altamente moral e por isso se sentiam atraídos pelo judaísmo, isso fazia muito sentido. Eles não aceitariam um Deus literalmente zeloso (ciumento) estrondoso e espalhafatoso, mas um que fosse sutilmente insondável viria bem a calhar. Dê-nos um projeto de vida, pareciam dizer, e esqueceremos vingadores espalhafatosos. E assim escolas do pensamento judeu, baseadas nas interpretações de Philo das escrituras, começaram a florescer por toda a costa Mediterrânea. A dicotomia entre os judeus étnicos e os convertidos a escola judaica de Philo traria conseqüências marcantes para o desenvolvimento do cristianismo uns dois séculos depois.

30 D.C até aproximadamente. 73 D.C

O conflito entre o helenismo e as tradições étnicas judaicas tornou-se mais intenso no norte da Palestina, tendo sido tantas vezes conquistada, estando localizada numa importante rota comercial entre a Ásia Menor e o Tranjordão, sempre sujeita a influências estrangeiras. Esta região do norte nem ao menos se considerava judia, e sim uma nação à parte que havia sido anexada, aparentemente a contra gosto, pelos reis Macabeus de Israel. Sendo assim, temos aqui semitas helenizados sob a influência e controle de reis judeus, buscando diretrizes filosóficas em outras partes. Uma mistura volátil.

Nesse ponto, é necessário cautela ao examinar a literatura cristã do primeiro século. Essa cautela se faz necessária pelo fato de que durante essa época, não era considerado errado escrever algo e atribuí-lo a outra pessoa, alguém considerado seu mentor filosófico, de quem se está copiando o estilo e usando o nome.

Na realidade, não somente era isso comum, como também era uma técnica ensinada nas escolas da época.

Esta prática dificultou bastante para estudiosos a verificação de quem de fato escreveu os livros do Novo Testamento e quando isso foi feito.

O problema, ainda que muito difícil, não é insolúvel, e estudiosos modernos criaram técnicas que foram aplicadas aos escritos cristãos mais antigos a fim de descobrir quem está falando o que, quando e porque. Quando estas técnicas são aplicadas a estes escritos cristãos mais antigos, os resultados se mostram surpreendentes.

Os escritos de Paulo aceitos como genuinamente seus (Gálatas I e II e Tessalonicenses I e II, Coríntios, Romanos, Filemón, Filipenses, e possivelmente Colossenses) mostram ser a literatura dos primeiros cristãos mais clara de que dispomos.

Foram provavelmente escritos no começo da quinta década do primeiro século, bem depois dos eventos da vida de Jesus. Quando as cartas são examinadas isoladamente, fica claro que Paulo não tinha nem idéia da concepção imaculada, que nunca afirmou que tinha vivido na época de Jesus, ou que quaisquer de seus mentores eram contemporâneos de Jesus.

Literaturas cristãs posteriores foram escritas bem depois dos acontecimentos que descrevem, nenhuma anterior a pelo menos a sétima década. E nenhuma delas foi escrita pelos autores cujos nomes as encabeçam. Pelo que se saiba. A maioria são relatos de segunda e terceiro mão. Houve mais que tempo suficiente para a criação de mitologia, portanto não são claramente dignas de confiança.

O movimento mais importante dentre os muitos que tentaram fazer o judaísmo voltar as sus bases foi o essênio. Fundando no segundo século A.E.C, o movimento essênio foi fundado ou grandemente influenciado por um "Mestre de Retidão", ao qual os Pergaminhos do Mar Morto fazem referências constantes sem nunca mencionar o nome.
O movimento essênio era baseado num asceticismo rigoroso. Os seguidores tinham que se enclausurar, seguir um regime alimentar composto de alimentos duros, primitivos e indigestos e instalar-se em acomodações muito simples. Já que a maioria das pessoas não era inclinada a esse estilo duro e rígido de vida, o movimento não era tão popular, entretanto seus ideais sociais sim. Isso fez com que muitos começassem a adotar os ideais sociais ainda que sem o asceticismo, e começaram a associarem-se uns com os outros.

Aproximadamente 50 D.C a 140 D.C

Cerca de 50 D.E.C, um evento inusitado mudaria o curso da história da humanidade. Na Antioquia, o Movimento para Jesus sofreu uma metamorfose rápida e súbita, de um movimento social de reforma política para uma religião com todas suas características próprias.

Enquanto isso ocorria, uma conversão inaudita aconteceu - ou talvez a transformação ocorreu porque Saulo de Tarso foi convertido e evangelizou o grupo na posição de Paulo o Apóstolo.

Como isso aconteceu nunca saberemos ao certo. Mas estudiosos laicos concordam praticamente com unanimidade que este grupo incluía os primeiros verdadeiros cristãos e que Paulo foi um dos primeiros se não o primeiro convertido. E o Movimento para Jesus da Antioquia tornou-se o primeiro dos que estudiosos de hoje chamam de cultos cristãos.

Seus escritos são os mais antigos que sobreviveram intactos. Datam de pelo menos duas décadas da suposta data da crucifixão. Dos livros do Novo Testamento atribuídos a Paulo, há somente alguns que peritos concordam de um modo geral ser produto seu entre eles estão Gálatas I e II e Tessalonicenses I e II, Coríntios, Romanos, Filemón, filipenses e possivelmente Colossenses. O resto dos livros do Novo Testamento que lhe são atribuídos foram escritos por autores posteriores buscando tirar proveito da sua fama e credibilidade.

65 D.C até cerca de 120 D.C

O evangelho de Marcos

O primeiro evangelho escrito foi o de Marcos. Não sabemos muito sobre o autor do Evangelho Segundo Marcos, mas temos certeza que era um homem simples, não muito conhecedor do grego (pode ter sido sua segunda língua), não muito culto, no entanto totalmente mergulhado na mitologia e religião judaica. Já que não era culto, seu mundo era cheio de superstições, demônios, possessões pelos mesmos, milagres e deuses do mundo romano, e tudo isso lhe afetou na escrita do evangelho.

Também é óbvio que seu evangelho foi grandemente influenciado pelas histórias circulando na comunidade cristã sobre Jesus.

Marcos nunca disse que conheceu Jesus, ele se dizia seguidor de Pedro. Tanto que seu evangelho ficou conhecido por algum tempo como o evangelho Pedrino. Marcos escreveu seu evangelho na Síria (provavelmente no começo dos anos 70 A.C) para romanos cristãos.

Eles estavam passando por uma intensa perseguição por parte de Nero que os estava usando como bode expiatório pelo incêndio em Roma e outros problemas, e assim Marcos escreveu o que esperava ser um evangelho para fortalecer a comunidade cristã e lhe dar esperança nos momentos difíceis.

E por isso ele escreveu um evangelho que enfatizava o sofrimento de Jesus e de seus seguidores e não a salvação terrena. José não é mencionado na história do nascimento de Jesus, mas ele se refere a Jesus como "filho de Maria", uma descrição geralmente reservada a filhos ilegítimos, portanto fica claro que Marcos tinha a intenção de ser honesto, mesmo que tivesse que recorrer a meias verdades para conseguir seu intento. Marcos não menciona as circunstâncias cercando o nascimento de Jesus, simplesmente conta que Jesus veio de Nazaré.

Nada sobre virgens ou reis magos ou nascimento numa manjedoura com anjos conversando com pastores. Ele não cita isso porque esses mitos ainda não tinham sido incluídos na mitologia cristã. No entanto, muitos outros mitos da comunidade, incluindo várias histórias sobre milagres, foram incluídos por Marcos no seu evangelho.

O evangelho de Mateus

O segundo evangelho a ser aceito foi o de Mateus. O autor de Mateus era um judeu conservador culto, conhecedor das nuanças da tradição levítica, e estava determinado a mostrar ao mundo hebreu o que Jesus tinha a lhes oferecer. Ele o escreveu cerca de uma década depois da destruição do

Segundo Templo numa tentativa fracassada de levante judeu. Mateus se empenhou em explicar ao mundo judeu exatamente quem Jesus era e mostrar ao judaísmo que havia uma alternativa a tradição rabínica que estava se desenvolvendo, que a salvação através de Jesus era possível.

O conservadorismo de Mateus é a causa das constantes referências ao fogo do inferno e a condenação, feita por Conservadores Cristãos Fundamentalistas.

De fato, sem a inclusão de Mateus, haveria poucas referências bíblicas a isso. Mateus era dotado de um fogo e uma paixão que superavam suas qualificações como um entendedor da lei judaica. Ainda que ele fosse bem versado nessas leis, sua tentativa de ganhar sua causa citando-as mostrou-se, digamos, desastrosa.

Mateus usou como fonte primária o evangelho de Marcos. Ao fazer isso, muitos dos mitos de Marcos foram incorporados, e alguns dos seus foram adicionados, e a história foi alterada aqui e ali visando agradar leitores judeus. Por exemplo, para provar que Jesus era o Messias esperado, o elemento milagroso da história foi exagerado e os detalhes foram mudados a ponto de resultar em erros óbvios.

Um exemplo é a genealogia com a qual começa sua narrativa: detalhes foram deliberadamente omitidos a fim de mostrar conjuntos de sete gerações de Abraão a Davi e de Davi até o exílio, e do exílio até Jesus. Por isso alguns sugerem que Mateus não sabia contar muito bem já que sua genealogia entra em conflito com outras genealogias do Velho Testamento. Talvez ele estivesse ciente dessas discrepâncias, mas seu objetivo principal era deificar Jesus para uma platéia judia.

O evangelho de Lucas

O que Mateus fez para os judeus, Lucas fez para os gentios. Lucas, diferentemente de Mateus, era um estudioso consumado. Fluente em grego, na certa um gentio, ele sentiu a necessidade de escrever um evangelho que explicasse a nova religião para a comunidade gentia, e, portanto foi isso que ele fez. Como Mateus, ele estava de posse de uma cópia de Marcos e usou a liberalmente, citando longas passagens e adicionando o que lhe aprouvesse.

Antes de qualquer coisa, Lucas era um evangelista. Sua missão era transformar esse culto judaico numa religião relevante para os gentios que não tinham a quem recorrer na sua busca para um código moral mais estrito pelo qual viver. O judaísmo exigia a circuncisão, uma desvantagem óbvia, e além do mais, era uma religião tribal cujos membros geralmente encaravam os gentios convertidos com ceticismo, quando não uma completa discriminação racial.

Com a ascensão de Domitian ao trono Romano em 81 D.E.C, os incentivos a perseguição começaram novamente, e Lucas se viu na necessidade de mitigar as preocupações romanas mostrando que o cristianismo era simplesmente um derivado natural e inofensivo da respeitada tradição judaica. Por isso dedicou o documento a "Sua excelência Teófilo."

Já que Lucas estava escrevendo para um público oficialmente romano cheio de possíveis conversões, muito cuidado foi tomado para retratar Roma da melhor maneira possível. Por exemplo, em Marcos soldados romanos chicoteiam Jesus, mas em Lucas os soldados são de Herodes. O reino de Jesus "não é desse mundo", uma tentativa óbvia de acalmar as suspeitas romanas de que existia uma conspiração contra o estado. Há outros exemplos, que, como os acima, faz com que esse evangelho conflite com os outros já que Lucas tem o objetivo de agradar principalmente um público romano.

O evangelho de João

O último dos quatro evangelhos é, naturalmente, o de João. Ainda que seja o favorito dos literalistas, este evangelho, ironicamente, se apraz em zombar do literalismo. Os capítulos 3, 4, 6, e 8 contem histórias que zombam dos mesmos.

O evangelho de João é uma bela obra, feita por um verdadeiro erudito, profundamente religioso, que entendeu muito bem que o mito e o significado era o cerne das escrituras, e não a literalidade das palavras.

Não sabemos ao certo quem foi João, mas parece que pode ter sido um dos discípulos de um dos dois Joãos de Éfeso, um era João Zebedee, mencionado em Marcos, ou o filho do mesmo. João escreveu seu evangelho no começo do segundo século, quase um século depois dos acontecimentos

João escreveu seu evangelho atento a ruptura crescente entre o judaísmo e o cristianismo, e seu livro foi uma tentativa de unificar os dois. Ele tentou fazer isso criando uma mitologia acessível a ambos: citando a apreciada e respeitada literatura judaica liberalmente, e incorporando uma mitologia de Jesus que visava mostrar que o mesmo cumpria as profecias e a lei judaica. Ao fazer isso, João criou um evangelho totalmente diferente dos que o precederam, tornando o atraente para os judeus que se sentiam inconfortáveis com as exigências da ortodoxia judaica resultante da destruição do Segundo Templo.

A visão apocalíptica da narrativa tinha a intenção de apelar para o sentido judeu de destino e ao mesmo tempo permanecer fiel ao ideal cristão. Temos aqui uma visão profética num cenário cristão, completando assim a doutrina posterior do fundamentalismo cristão. O resultado, juntamente com o livro de Atos, também escrito por João, nos deu o conjunto completo de mitos que são essências para essa crença. Diferentemente de Marcos, no qual Jesus revela sua missão como o Messias só no final, em João Jesus parece proclamar, "sou o cumprimento vivo da lei e dos profetas." Não só a mitologia como o público alvo eram bem diferentes dos anteriores, por esse motivo temos muitos conflitos tanto factuais quanto contextuais.

As grandes heresias do Gnosticismo e a revisão de Marcion

140 D.E.C a 312 D.E.C



O ecletismo filosófico da época, causado pela natureza cosmopolita do império romano, significava que em toda parte havia um filósofo ou pregador com idéias originais ou bem diferentes. Esse ecletismo, causado pelos gregos, e espalhado pelos romanos, que gerou os Movimentos Para Jesus, continuou com força total enquanto parte do Movimento Para Jesus se transformava em uma seita cristã.

Desde a época de Paulo, as próprias seitas cristãs começaram a divergir profundamente, com novas idéias e heresias se espalhando como o vírus do resfriado no inverno, já que cada bispo local tinha suas próprias idéias e procurava levá-las a aceitação geral. A seita gerou novas seitas com a divulgação das heresias.

Em pouco tempo as seitas cristãs se espalharam por todo o litoral mediterrâneo. Elas ofereciam, com deliberação calculada, uma saída para os judeus da Diáspora, que não gostavam do judaísmo de Filo e seus predecessores helênicos, mas que estavam longes demais de Jerusalém para se envolver em estudos rabínicos, ou não se sentiam inclinados a aceitar a autoridade local. O culto cristão aceitava todos, sem se importar com origens étnicas, classe social ou naturalidade.

No entanto, qual culto seguir? Cada grupo local, sob a influência de seus bispos, havia criado suas próprias tradições e idéias doutrinárias. O cristianismo havia se tornado uma força apesar das tentativas romanas de refreá-lo; na Ásia Menor, as disputas entre várias seitas cristãs eram tão comuns quanto discutir futebol hoje.

No final do primeiro século, a confiança arrogante dos bispos locais em suas idéias autônomas estava prestes a ser esmagada. As divergências doutrinárias entre os grupos cristãos tinham se tornado grandes demais para serem ignoradas.

Portanto, quando intelectuais desses movimentos começaram a aparecer, tornou-se óbvio que algo precisava ser feito. Finalmente Valentino da Alexandria, Justino da Samária, Irineu (da Ásia Menor, escrevendo de Lyon e um romano leal) Marcion de Sinope (uma pequena cidade da Ásia Menor), Clemente da Alexandria, e alguns outros convergiram em Roma em 140 D.E.C.

Todos tinham uma idéia diferente do que constituía o cristianismo. Idéias que se contradiziam.
A igreja nunca mais seria a mesma.

Esses agitadores intelectuais jogaram de lado as idéias insípidas dos bispos locais e investigaram a base da igreja, e descobriram que o alicerce não era muito firme. E por isso, se puseram a renovar toda a base doutrinária da igreja.

Um dos problemas que Marcion detectou era o fato dos cristãos terem que serem leais ao deus judeu, embora não tivessem que cumprir suas leis. A visão de Deus de Marcion era a pregada por Paulo, que mais o influenciou. Deus era compassivo e misericordioso, um deus para toda a humanidade, que não pertencia a nenhum povo especifico, nenhum "povo escolhido".

O deus judeu, segundo Marcion, não merecia adoração. Ele deveria ser substituído por Cristo, que havia revelado a lei que os cristãos deveriam seguir, segundo as interpretações de Paulo. Ele era um deus de justiça e salvação, bem diferente do conceito judeu de Yahweh.
A essa altura, os evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João, assim como muitos outros já tinham aparecido há muito tempo, escritos pelos seguidores do culto, e Marcion trouxe consigo uma versão resumida de Lucas junto com dez cartas de Paulo formando o primeiro cânon do Novo Testamento. A primeira escritura cristã.

Os outros intelectuais não aceitaram as idéias de Marcion, principalmente porque ele rejeitava os mitos apostólicos completamente e porque trouxe a tona alguns problemas deixados pelos bispos. Mas, ainda mais radical era sua rejeição absoluta dos escritos apostólicos iniciais onde ficava óbvio que ele não participava da visão corrente da missão de Jesus como salvador da humanidade. Um dos intelectuais, Policarpo, chamou Marcion de "o primogênito de Satanás" e outros, especialmente Tertuliano e Justino escreveram bastante se opondo as suas idéias.

Mas essa oposição de nada adiantou. Ele continuou a pregar por toda parte e obteve muito sucesso. Congregações Marcionitas cristãs foram fundadas em Éfeso, Roma e Pontus na Ásia Menor. Vilas inteiras se converteram.

O apelo Marcionita vinha do fato da doutrina ser simples, fácil de entender, mas principalmente, realizável. Ainda que tivesse uma parcela de contradições, o povão gostava, e os outros bispos percebiam isso.

Mais ou menos nessa época, um grupo estranhamente introspectivo do Movimento Para Jesus na Alexandria se envolveu com o misticismo judeu e o resultado foi um culto cristão chamado Gnosticismo (Sabedoria).

Essa religião afirmava que Jesus era um mestre divino, mas rejeitava completamente a ressurreição e a doutrina da redenção. Quase tão mal quanto isso era a rejeição do mito apostólico e das doutrinas sobre a missão de Jesus de acordo com o cristianismo da época. Ainda pior era a idéia que o divino era a fonte da amargura e vergonha.

Mas o pior era a base do nome Gnosticismo: a idéia de que o conhecimento e a experiência pessoais eram a chave para entender a mensagem de Jesus. Ela tirava a autoridade dos bispos locais.

O Gnosticismo se apossou do Egito, e começou a se espalhar para outras províncias romanas. Os bispos ficaram horrorizados.

No começo do quarto século, os bispos locais não podiam mais confiar nas suas doutrinas insípidas, e percebendo a ameaça do Gnosticismo, começaram a discutir um com o outro sobre as doutrinas. Os bispos dos segmentos principais com sede em Roma, Constantinopla, Antioquia, Cesaréia, Jerusalém, Alexandria e Cartago continuaram suas brigas incessantes.

A tentativa da conferência romana de lidar com o problema um século e meio antes, tinha se mostrado um fracasso completo. Pior ainda, ela tinha gerado o desenvolvimento da igreja Marcionita, um movimento considerado herético de um modo geral, com enorme apelo popular.

E agora, ainda por cima, vislumbravam o câncer herético do Gnosticismo se espalhando com rapidez alucinante. Havia um turbilhão doutrinal tão acentuado e intratável dentro da igreja que parecia que ela estava condenada. E com a perseguição romana incessante, como poderia sobreviver?

313 D.E.C até cerca de 430 D.E.C

Em 313, o Imperador Constantino e seu co-imperador Lucínio, circularam uma série de cartas floreadas a seus governadores, nas quais disseram que seria "salutar e apropriado" que "completa tolerância" fosse outorgada a qualquer um que "tenha entrega sua mente ao culto cristão" ou qualquer outro culto que "a pessoa se sinta bem seguindo". O Edito de Milão, assim foi chamada essa série de cartas, teve o efeito de legalizar o cristianismo por todo o Império Romano. A pergunta que a História nunca respondeu apropriadamente é por quê o Edito de Milão foi promulgado de fato. Suspeita-se que foi provavelmente devido ao crescente poder político dos vários segmentos cristãos.

O Imperador Constantino era um homem profundamente supersticioso, mas também um político de primeira. Ele seguia várias religiões, tentando se salvaguardar, até mesmo depois de sua "conversão", e era extremamente arbitrário e impulsivo. Ele entregou prisioneiros de guerra aos leões, cometeu atos de genocídio em massa nas suas campanhas na África do Norte, e era famoso pelo seu comportamento insuportável, egoísta, impiedoso e de falsa moral. Seu sobrinho Juliano dizia que sua aparência era estranha, usava roupas engomadas à moda oriental, jóias nos braços complementadas por uma tiara em cima de uma peruca pintada. Constantino aparentemente considerava o cristianismo simplesmente mais um dos cultos ou seitas de seu reino, e ele parecia ser membro de todas indiferentemente, sem se aprofundar em nenhum. Ele só foi batizado quando estava à beira da morte.

O Imperador Constantino, apesar de toda sua esquisitice, era realmente um ótimo político. Ele entendeu muito bem o fato dos cristãos estarem se tornando tão numerosos a ponto de representar uma ameaça política considerável se saíssem da confusão e se organizassem como um todo. Prevendo isso, ele convenientemente inventou um milagre para sua conversão, a fim de se tornar aliado dos mesmos. Em 312, um ano antes do Edito de Milão, ele travou a batalha da Ponte de Milyan, contra um rival ao trono. Havia muitos cristãos entre seus soldados já com o cristograma nas suas espadas e escudos. Pelas histórias, os céus se abriram e o imperador teve uma "visão" e lhe foi concedida a vitória na batalha. Pelo menos essa é a história que apologistas cristãos contam.

Infelizmente não sabemos ao certo o que aconteceu porque o querido imperador mudava sua história o tempo todo cada vez que a contava para alguém. Pelo menos seis versões contraditórias e diferentes sobreviveram contadas por pessoas que diziam tê-las ouvido do próprio imperador em pessoa. Enquanto contava essas histórias, ele aparentemente nunca abandonou o culto ao sol: Mitraismo, comum na Europa na época.

Como monumento a sua vitória em Milyan, alguns anos mais tarde, ele levantou um arco do triunfo, que sobrevive até hoje. Nele consta um testemunho ao "Sol Invicto" (uma referência a Mitra) e outro a Jesus Cristo "guiando sua (do sol) carruagem de uma ponta a outra do céu". Ele ordenou que os cristãos mudassem suas missas para o Dia do Sol (Domingo).

Constantino tornou-se o imperador único de Roma em 324 e convocou o Conselho de Nicéia no ano seguinte e deu uma ordem aos bispos cristãos: parem de brigar e cheguem a um acordo. Criem uma doutrina que seja universal (em outras palavras, católica - note o "c" minúsculo), e que seja entendida e praticada por todos.

E é claro que os bispos obedeceram prontamente para não correr o risco de incorrer na malquerença do imperador. Reuniram-se em Nicéia, discutiram, participaram de um concurso para ver quem gritava mais alto, estabeleceram algumas doutrinas em comum (principalmente sobre a criação e a natureza do universo, e a primeira versão do Credo Apostólico), disseram que tinham chegado a um acordo (só da boca para fora) e seguiram cada um para seu lado.

O imperador, que não entendia bulhufas dos pontos em discussão, tendo recebido a notícia que seus bispos tinham chegado a um acordo, ficou satisfeito. E os bispos ficaram satisfeitos ao ficarem sabendo que o imperador estava satisfeito. E continuaram a pregar as mesmas doutrinas que se contradiziam mutuamente como sempre.

Argumentações e dissensões continuaram nas próximas seis décadas, com varias facções agradando e desagradando o imperador em ocasiões diferentes. Atanásio, o verdadeiro autor da versão original do Credo Apostólico, só para se ter uma idéia, foi exilado e reabilitado pelo menos seis vezes. No final foi a política imperial e a fortuna da igreja romana, que ela dividia com congregações menores junto com instruções para seu uso, mais que a teologia, que finalmente determinaram a forma final que a doutrina cristã tomaria, já que vários bispos se viram, por várias vezes, sendo favorecidos ou não pelo imperador. Por volta de 430, o Conselho de Nicéia tinha se tornado uma ocorrência comum, com o objetivo de eliminar heresias (ou seja, tudo que não agradasse o imperador), e criar uma organização formal universal, i.e. católica, segundo o modelo da estrutura política do próprio império romano.

O Conselho de Nicéia tornou-se, em essência, o órgão que promulgava as leis imperiais.

Por essa razão a Igreja Católica de hoje lembra o Império Romano do período na sua estrutura. A sede da igreja foi eventualmente estabelecida em Roma, e o cabeça da igreja tornou-se conhecido como Papa. Novas basílicas se espalharam por toda a terra, todas construídas com a bênção do imperador, e todas de acordo com diretrizes imperiais advindas da sede da igreja em Roma. Constantino enviou expedições a Palestina a fim de "encontrar" e construir basílicas nos terrenos sagrados do começo da história da igreja, e voltar com "relíquias" que promovessem a fé, que, naturalmente os expedicionários ficaram felizes em "adquirir", ou mais apropriadamente, criar.

A sede da igreja recentemente estabelecida em Roma começou a perseguir os Gnósticos (crucificando muitos deles e jogando outros aos leões), e suprimindo a heresia Marcionita.

Para popularizar a igreja, a ênfase doutrinária foi alterada significativamente. Essas mudanças se refletiram na arte da igreja cristã. Quando cristãos romanos da época pré-Constantino se reuniam secretamente, a arte que produziam refletia a natureza pastoral dos ensinamentos de Jesus.

Cenas de Jesus alimentando as multidões, abençoando crianças, e curando doentes eram os temas da arte do período.

Depois da conversão de Constantino, o caráter da arte mudou súbita e drasticamente a fim de refletir a mudança na ênfase doutrinal. Foram-se as cenas doces e pastorais que retratavam um Jesus humilde pacientemente cuidando de seus seguidores.

Ao invés disso, começaram a ser enfatizadas as imagens da crucificação e do chicoteamento de Jesus no tribunal de Pilatos. Isto era para ajudar as massas sofredoras a se identificar com aquele que supostamente tinha sofrido por eles.

A igreja tornara-se um instrumento político , não se impacientem com o sofrimento causado pelo governo romano, pregavam ao povo, e terão uma vida futura melhor se acreditarem em Jesus: o Salvador. Pode ser que o imperador não consiga lhes dar uma boa vida agora, mas Jesus com certeza, lhes dará.

Foi nesta época que o cristograma e o peixe, representando a natureza milagrosa da mensagem de Jesus (pelo menos da maneira que foi formulada pelos escritores dos evangelhos), foram substituídos pela cruz, na época um símbolo de morte e sofrimento, como principal emblema do cristianismo. A mensagem política do novo símbolo não podia ser mais clara. Junte-se a nós e seus sofrimentos serão aliviados por Cristo na próxima vida mesmo que o imperador não consiga nessa, não se junte e vire-se sozinho, política e espiritualmente.

320 D.E.C à 1330 D.E.C
No meio de todo esse torvelinho intelectual, Constantino deu a Eusébio, o bispo da Cesárea (um porto romano na costa do moderno Israel), uma pequena incumbência. Junte algumas escrituras para o imperador apresentar às novas igrejas que estão sendo construídas na sua nova capital de Constantinopla antes do festival da ressurreição, a ser chamado de "Páscoa." 50 copias, por favor.

Eusébio, um dos mais notáveis revisionistas históricos dos tempos antigos, obedeceu solicitamente. Não sabemos quais livros entre as centenas disponíveis foram apresentados ao imperador, e nem o quanto foram revisados (já que muitos não são conhecidos antes de Eusébio), mas sabemos com certeza que ele percebeu que era questão de tempo antes que os "oráculos inspirados" como ele os chamava, tivessem que ser reunidos para que os cristãos estudassem em conjunto por todo o mundo algo na forma de uma biblioteca escritural, uma bíblia.

Também sabemos que Eusébio estava profundamente preocupado com as contradições que continham e o distúrbio político que resultaria se essas contradições se tornassem assunto de disputa pelo povo, ou, bem pior, na mente do imperador. Sabemos que Eusébio, de fato, fez algumas modificações nas obras que lhe interessava, já que temos alguns textos anteriores aos seus para fazer comparações.

Como correlação e padronização era a ordem do dia (sob a tutela nada gentil do Conselho de Nicéia), Eusébio podia ver claramente que um problema imperial era iminente, e estava determinado a resolvê-lo se pudesse.

Todos tinham sua lista de favoritos; as várias facções, com sede em Roma, Constantinopla, Antioquia, Cesárea, Jerusalém, Alexandria, e Cartago tinham suas próprias idéias sobre o que era ou não escritura. E elas não chegavam a um acordo, apesar da mão pesada do Conselho de Nicéia.

Eventualmente, depois da separação do império romano, a compilação de Eusébio tornou-se a Bíblia padrão da igreja oriental.

Não sabemos ao certo como a tarefa de compilar e traduzir uma bíblia para a igreja romana ou ocidental caiu para o Bispo Jerônimo da Dalmácia (340 a 420 D.E.C), algumas décadas depois, ainda que a política imperial, na certa teve sua participação. Jerônimo era muito culto e tinha dedicado sua vida ao estudo e tradução de escrituras. Ele era um aderente profundamente devoto da facção romana, e o fato de que a igreja de Roma era rica e influente provavelmente teve algo a ver com a sua escolha, já que Jerônimo tinha passado anos traduzindo escrituras para o latim e padronizando o que hoje é conhecido por nós como textos do Novo Testamento para a igreja romana a pedido de Damaso, o bispo de Roma. Podemos presumir pela politicagem presente nesse ponto que isso influenciou suas escolhas.

Melito de Sardis, um dos disputantes no infame Conselho de Roma de 140 D.E.C que havia criado a Igreja Marcionita, havia compilado uma lista de escrituras hebraicas que sabe-se, Jerônimo admirava muito.

Entretanto o Bispo de Hipona, Agostinho, um homem extremamente irascível (o primeiro defensor da conversão e celibato forçados, entre outras coisas) interveio e convenceu Jerônimo a incluir obras da sua própria lista, similar a uma compilada por Atanásio, o autor do primeiro Credo Apostólico.

Não conhecemos todas as intrigas que convenceram Jerônimo a concordar, mas algumas eram certamente políticas, e entre elas estava a incumbência imperial anterior de Eusébio. O Novo Testamento que Jerônimo escolheu entre as obras apresentadas foi baseado nos trabalhos que ele já tinha traduzido e padronizado para Damaso em Roma.

A compilação e tradução para o latim feita por Jerônimo ficou conhecida como Bíblia Vulgata (de língua [popular]). E ela se tornaria a Bíblia padrão da igreja católica romana até o século dezesseis. Ela ainda está disponível, publicada pela Igreja Católica em latim, e na Versão Douai, uma das numerosas traduções inglesas da Bíblia Vulgata a aparecer no século dezesseis.

A cortina caiu sobre essa fase. Séculos se passam enquanto o cristianismo se espalha por toda a Europa. E o assunto reabre novamente no oitavo século.

A Bíblia latina estava disponível com amplidão, mas o latim enquanto língua falada e entendida pelo povo do Império Romano tinha eventualmente falecido. Portanto, com seu falecimento, o acesso a Bíblia pelo homem comum faleceu também, pois as Bíblias só eram disponíveis em latim apesar dos inúmeros idiomas do Império.

Esse fato aumentou ainda mais o poder do clero local e da hierarquia na igreja. Não somente tinham o poder político de Constantino como legado, mas também as chaves da igreja nas suas mãos, figurativa e literalmente.

Eles adoraram essa situação porque podiam freqüentemente cometer atos de crueldade e corrupção sem ser responsabilizados pela congregação supersticiosa e ignorante. Entretanto, houve tentativas ocasionais de levar pelo menos parte das escrituras até a massa ignorante.
As primeiras tentativas de se conseguir uma tradução em Inglês Arcaico foram feitas por Aldhelm, que em 709 publicou uma tradução anglo-saxônica dos Salmos, e o Venerável Bede, que, dizem, terminou uma tradução do Evangelho Segundo João quando estava moribundo 26 anos mais tarde. Infelizmente, essa tradução não sobreviveu.
Os estudos mais recentes mostram claramente que a história do cristianismo e da Bíblia que ele gerou são tão convolutas a ponto de fazerem todos questionarem a condição de livro infalível. Existe inspirações sem dúvida, mas também manipulações, supressões, etc...Negar esse fato é o mesmo que negar a realidade.

Entretanto muitos continuam a agir assim, mesmo diante da evidência que não somente eles como a religião que defendem estão errados quando dizem que a origem do cristianismo romano é divina e imaculada em relação à ganância, politicagem e arrogância humanas.

A única coisa que pode ser dita é que fazer isso é demonstrar claramente uma alta forma de ignorância. Como ficam então os grupos fundamentalistas pentecostais que fazem exatamente isso, com insistência e alarde? Eles claramente acreditam no que acreditam não porque seja verdade e sim por outras razões menos fundamentadas.

Cristãos acreditam porque querem acreditar e não porque seja verdade, esse é seu erro básico. E isso é receita para a ignorância e não para a sabedoria.

É o ultimo processo descrito, uma dedicação à verdade, que possibilita o progresso humano. Isto acontece porque a humildade é a base de todo avanço intelectual, seja científico ou espiritual. A capacidade de admitir que está errado é o pré-requisito absoluto para conseguir entendimento.

Movida pelo egoísmo arrogante e a institucionalização do erro que impediu que a igreja romana admitisse por três séculos que Galileu estava certo quando disse que o sol era o centro do sistema solar, ainda que a igreja estivesse obviamente errada e todos sabiam disso.

Peço aos que lerem este ensaio que adotem o pré-requisito básico para a aquisição de uma atitude que leve a uma aprendizagem e conhecimento verdadeiro, a humildade de ser capaz de admitir que está errado, e examinar as evidências com base na qualidade, e reconhecer que elas não necessariamente comprovam suas pressuposições.
A Bíblia não é isenta de erros. Ela não é integralmente a palavra exclusiva e divina de Deus, e sim o produto de centenas de autores, editores e tradutores, muitos sem qualificações para o trabalho que executavam, muitos com objetivos conflitantes, cada um com interesses políticos ou religiosos a defender.
A religião que você pode estar seguindo é em grande parte resultado de decretos de um imperador romano que pouco se importava com a religião que estava dando forma.

E o deus Jeová (ou Yahweh, na forma original) que você pode adorar é descendente direto de divindades filistéias e babilônicas que suas escrituras agora difamam.

Fingir que isso não é verdade é cometer o mesmo erro que a igreja romana cometeu em relação a Galileo. E você vai acabar passando por tolo exatamente como ela.

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