Budismo é a tradição formada a partir das práticas ensinadas por Sidarta Gautama 563 ou 623 a.C. em Lumbini, Nepal, na época Índia, conhecido como Buda Shakyamuni "sábio dos Shakyas", é a figura-chave do budismo há pelo menos 2.500 anos.

De acordo com a Tradição Hindu, Buda é um Avatar de Vishnu (Deus Supremo), baseados nas escrituras Upanishads, Vishnu e Bhagavad Purana. A palavra Buda vem de Bodh, que significa despertar.

Ao despertar, se iluminar Buda pensa que isso não poderia ser compartilhado, porém Brahma teria solicitado que ele ensinasse o que havia conquistado, porque alguns seres poderiam reconhecer o que ele reconheceu.

Os ensinamentos atribuídos a Gautama foram repassados através da tradição oral, ensina as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo. A prática central de quase todas as linhas budistas é a meditação, método e resultado para uma familiarização e entendimento sobre a própria mente, práticas para controle do ego, e o despertar para iluminação. Buda dizia que seu ensinamento ia contra o sistema, ao contrariar os infinitos desejos egoístas do homem, "Atingi esta Verdade que é profunda, difícil de ver, difícil de compreender, compreensível somente aos sábios, os homens submetidos pelas paixões e cegos pela obscuridade não podem ver essa Verdade, que vai contra o sistema, porque é sublime, profunda, sútil e difícil de compreender". A filosofia sobre o caminho e os resultados variam conforme a escola.

A transmissão do Dharma do Buddha no Tibet ocorreu em dois períodos principais. Houve a primeira difusão do Dharma, por volta de 600 d.C, que foi imensamente potencializada, pelo Guru Rinpoche Padmasambhava. Essa primeira propagação do Dharma no Tibet, das traduções das escrituras em sânscrito para a língua tibetana, e ensinamentos e transmissões dadas por Guru Rinpoche, veio a formar a “Antiga Tradição” (tib. nyingma), Escola Nyingma.

Outros Mestres da Índia como o Pandita Atisha e o tibetano Tsongkapha vieram posteriormente ensinar no Tibet e formaram os pilares da segunda propagação do Dharma no Tibet, e que deu origem a “Nova Tradição” (tib. sar ma) através das Escolas Gelug. As escolas do budismo tibetano, baseadas nas transmissões das escrituras indianas para o platô tibetano, são achadas tradicionalmente no Tibet, Butão, norte da Índia, Nepal, Mongólia.

A maioria dos praticantes nesses países podem ser classificados como vajrayanas, que é um conjunto de escolas budistas esotéricas. A Tradição Vajrayana, é a fonte conhecida para se praticar o budismo original indiano, que foi praticamente erradicado de onde se originou, utiliza meios hábeis como o caminho acelerado possibilitando a iluminação. O nome vem do sânscrito e significa "veículo de diamante", possuem como modelo principal a figura do Lama. O objetivo da prática é se tornar um Bodhisattva.

Se você está numa praia e enche a mão de areia.
Esse tanto de areia em relação à areia da praia é a proporção de felizardos que têm contato direto com os ensinamentos budistas.
Se você abre a mão e deixa cair a areia, os grãos que sobram são os que estão envolvidos com a escola Mahayana.
Depois de bater as mãos para tirar a areia que resta, não sobra quase nada.
Esses últimos grãos, que quase não se vê, são os estudantes do budismo Vajrayana, raros e preciosos.

Ser budista.

Tenha confiança em seu próprio potencial espiritual, em sua habilidade de encontrar seu próprio caminho único.

Aprenda com outros resolutamente e use o que julgar útil, mas também aprenda a confiar em sua própria sabedoria interior.

Tenha coragem. Esteja desperto e consciente.

Lembre-se que o budismo não é sobre ser budista, ou seja, obter uma nova etiqueta de identidade.

Nem é sobre colecionar conhecimentos cerebrais, práticas e técnicas.

De maneira última, é sobre abandonar todas as formas e conceitos, se tornar livre e despertar.

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Gnose, tem por origem etimológica o termo grego "gnosis", que significa "conhecimento". Mas não um conhecimento racional, científico, filosófico, teórico e empírico (a "episteme" dos gregos), mas de caráter intuitivo e transcendental.


A palavra "Gnosis" geralmente é traduzida por "conhecimento", mas a Gnose não é, primordialmente, um conhecimento racional; a língua grega distingue entre o conhecimento científico (ele conhece matemática) e, reflexivo (ele se conhece), experiência que é Gnose, percepção direta daquilo que é, percepção interior, um processo intuitivo de conhecer-se a si mesmo.

A Sabedoria ultrapassa o intelecto, através da intuição, contempla. A Sabedoria faz com que a Verdade seja inteligível. O intelecto usa a razão e o conhecimento discursivo.

Gnose é usada para designar um conhecimento profundo e superior do mundo e do homem, que dá sentido à vida humana, que a torna plena de significado porque permite o encontro do homem com sua Essência Eterna, maravilhosa, pela via do coração.


Gnose é uma realidade vivente sempre ativa, que apenas é compreendida quando experimentada e vivenciada. Assim sendo jamais pode ser assimilada de forma abstrata, intelectual e discursiva.

Nós Gnósticos usamos de explicações metafísicas e 'mitologicas' para falar da criação do universo e dos planos espirituais, mas nunca deixamos de relacionar esse mundo externo e mitologico a processos internos que ocorrem no homem. Hoje a palavra mito, significa alguma coisa inveridica, irreal ou ficticia. Entretanto ela deriva do vocábulo grego mythos, que em seu uso original significa uma explicação da realidade que lhe confere significado.

GNOSTICISMO: Movimento que provavelmente se originou-se na Ásia Menor. Tem como base elementos das filosofias pagãs que floresciam na Babilônia, Índia, Antigo Egito, Síria e Grécia Antiga, combinando elementos do Helenismo, Zoroastrismo, do Hermetismo, do Hinduísmo, do Budismo Tibetano, do Sufismo, do Judaísmo e do Cristianismo primitivo. Possuíam uma linguagem técnica característica e ênfase na busca da sintonia interior com essa Gnosis, essa Sabedoria Divina, sem intermediários, um conhecimento do Divino por experiência própria.

Enquanto existir uma luz na individualidade mais recôndita da natureza humana, enquanto existirem homens e mulheres que se sintam semelhantes a essa luz, sempre haverá Gnósticos no mundo


"Não escrevo para aqueles que estão imbuídos de preconceitos, que compreendem e sabem tudo, mas que no entanto não Sabem nada, pois eles já estão satisfeitos e ricos, mas sim para os simples como eu, e assim me alegro com meus semelhantes."

Jacob Boehme




sexta-feira, 17 de outubro de 2008

Pistis Sophia

Um importante mito cosmológico da tradição cristã é o mito de Sophia, conhecido desde os primeiros séculos de nossa era. A versão mais conhecida do mito é a de Valentino, que sobreviveu através de citações nas obras de seus detratores, pois nenhum documento diretamente atribuído a Valentino parece ser conhecido; foram todos destruídos por ordem da Igreja Romana ao longo dos séculos de perseguição aos escritos e autores gnósticos que eram considerados como ‘hereges’ pela Igreja. Outra versão pouco conhecida encontra-se no texto Pistis Sophia.


O manuscrito Pistis Sophia. O documento, originalmente escrito em grego e tido como perdido, foi guardado pela Providência Divina numa tradução para o copto, o dialeto sahidico do sul do Egito em princípios de nossa era.


O códice foi levado para a Inglaterra cerca de 1772, adquirido por um médico colecionador de manuscritos antigos, o Dr. Askew, e mais tarde vendido ao Museu Britânico.O texto completo foi traduzido para o latim por volta de meados do século XIX, por M.G. Schwartze, (2) mas foi só no final do século passado e início deste que ele foi traduzido para línguas européias modernas (francês, alemão e inglês).

As melhores versões para o inglês foram produzidas por G.R.S. Mead (3) e Violet MacDermot. (4).
As traduções demoraram tanto a aparecer devido a dificuldade de entendimento do manuscrito, escrito em linguagem alegórica. Por mais de dois séculos Pistis Sophia frustrou as tentativas de eruditos e estudantes da tradição esotérica de entender as importantes instruções que sempre se acreditou encontrarem-se veladas no texto. Afinal, o livro pretende conter instruções esotéricas ministradas por Jesus a seus discípulos, após seu retorno dos mortos. Alguns eruditos, como Jean Dorese, (5) não conseguiram esconder sua frustração com a linguagem impenetrável repleta de simbolismos. Outros (6) sugeriram somente descrições gerais do texto, sem se aventurar em comentários analíticos e hermenêuticos.Finalmente, depois de muito estudo e meditação, e graças a anotações pouco conhecidas mas muito inspiradoras de Blavatsky (7) foi possível levantar uma boa parte do véu que esconde a mensagem iluminadora de Pistis Sophia. (8.)


Sabemos agora que os ensinamentos internos de Jesus, uma vez traduzido o seu simbolismo, podem oferecer instruções comparáveis em profundidade e abrangência com aqueles disponíveis nas tradições orientais. Na verdade, seus ensinamentos revelam um quadro tão claro dos princípios do homem e de suas implicações psicológicas, que parecem oferecer a fundação para a psicologia moderna apresentada por Carl G. Jung. (9).

Organização do texto.
O texto é dividido em três cenários principais. No primeiro, Jesus está com seus discípulos, após sua ressurreição, no Monte das Oliveiras e, depois de algum tempo, em meio a trovões e relâmpagos, ele é elevado ao alto em meio de uma intensa luz ofuscante. É reiterado que sua gloriosa ascensão ao alto ocorreu na data da lua cheia de Thebet, isto é, na lua cheia de maio, conhecida como o período do ano mais favorável para contatos interiores e iniciações esotéricas, tais como o Festival de Wesak. Depois de trinta horas, Jesus retorna, envolto em três vestes de luz, (10) com um brilho mais intenso do que quando ele havia ascendido. Em aparente confirmação da alta iniciação que lhe havia sido conferida, ele dirige-se aos discípulos, anunciando que:

A partir deste dia, vou falar-vos abertamente, desde o princípio da Verdade até o seu término (Plenitude); e vou falar, face a face, sem (usar) parábolas. A partir deste momento não vos esconderei nada do (mistério) do alto e do lugar da Verdade. Pois, autoridade me foi dada, por intermédio do Inefável e do Primeiro Mistério de todos os mistérios, para falar-vos, desde o Princípio até a Plenitude (Pleroma), tanto de dentro para fora como do exterior para o interior. Ouvi, portanto, para que vos possa dizer todas as coisas.” (cap6).


Os dois outros cenários do texto são a narrativa da estória de Pistis Sophia e instruções adicionais aos discípulos na forma usual de diálogos. Uma imensa riqueza de informações é oferecida, incluindo a interpretação esotérica de diversas parábolas e ditados públicos de Jesus, bem como a natureza dos mistérios.

O Mito de Sophia
Ao contrário da parábola do Filho Pródigo e do Hino da Pérola, o Mito de Sophia é bastante longo, cerca de 120 páginas do texto em português, e será apresentado de forma bastante resumida aqui, sendo a ênfase dada para a sua interpretação.Após seu retorno do Alto, Jesus descreve aos discípulos as hierarquias dos vários planos pelos quais passou a caminho do Alto. Esta extensa enumeração de entidades espirituais é, inicialmente, bastante confusa, pois em nenhuma parte do texto existe qualquer explicação desta terminologia nem do sistema cosmológico a que estas entidades pertencem.Depois de diversos incidentes com as entidades dos planos inferiores, Jesus encontra Pistis Sophia abaixo do Décimo Terceiro Eon, seu lugar de origem. Ela estava sozinha sem seu par e seus irmãos, triste e chorosa devido aos tormentos que o Autocentrado lhe havia infligido com a ajuda de suas emanações e dos doze eons.


Temos aqui o âmago da estória: Pistis Sophia estava inicialmente no Décimo Terceiro Eon com seus vinte e três irmãos e irmãs. Quando ela viu a Luz do Alto no véu do Tesouro de Luz, começou a cantar louvores àquela luz. A partir daquele momento, o Terceiro Poder Tríplice, que é o Autocentrado, passou a odiá-la, no que foi seguido pelos doze eons que estão abaixo. O Autocentrado concebeu uma armadilha para ela, emanando de si mesmo um poder com a aparência de leão e uma hoste de outras emanações materiais violentas enviando-as para as regiões abaixo. Pistis Sophia foi então levada a olhar para baixo, vendo a luz do poder com cara de leão. Sem saber que ele era uma emanação do Autocentrado, ela decidiu ir atrás dele, sem seu par, para se apoderar de sua luz, pensando que esta luz a possibilitaria ir à Luz do Alto.Tendo descido de seu lugar de origem, ela foi levada cada vez mais baixo para o caos, com as emanações do Autocentrado e dos doze eons perseguindo-a constantemente, atormentando-a e retirando a sua luz.Quando ela finalmente viu Jesus rodeado de luz, clamou à Luz das Luzes e proclamou uma série de arrependimentos.Os arrependimentos de Pistis Sophia são a chave para a sua salvação final. Nestes treze arrependimentos seguidos por onze canções de louvor à luz, ela conta a sua estória e reitera sua fé na luz e o anseio de ser livre das aflições no caos e de voltar ao seu lugar de origem.

O Simbolismo
Em todas as tradições esotéricas, as mais importantes instruções internas são sempre transmitidas em linguagem simbólica, velando assim o sagrado aos olhos profanos, oferecendo com isto um método para treinar o desenvolvimento da intuição nos discípulos. Com raras exceções, os nomes usados em PS para caracterizar as diferentes entidades e planos não têm nenhuma conexão com a tradição judaica que a precedeu nem com a cristã que a sucedeu.O simbolismo de Pistis Sophia é, de fato, extremamente engenhoso em sua simplicidade. Porém, esta terminologia única, em vez de ser um véu para obscurecer o entendimento do estudioso, é uma janela favorecendo sua visão espiritual. Estas entidades representam os princípios do homem, revelando com isto o sistema psicológico subjacente aos ensinamentos de Jesus. Um nível adicional de simbolismo é introduzido no texto, através da gematria, ou seja, das correspondências numéricas das palavras (no original grego), oferecendo uma pista para a compreensão de diversos incidentes na estória.

Pistis Sophia representa a alma, ou mais especificamente, a parte da alma que encarna, a parte da mente concreta que é a unidade de consciência do homem. Seu nome é uma chave para seu papel: Pistis é a palavra grega para ‘fé’. Não a fé cega, mas a fé que surge com a total convicção do conhecimento interior. Sophia é ’sabedoria’ em grego. Assim, seu nome composto indica o princípio fundamental (fé na Luz do Alto - um aspecto de Deus) que a capacita a realizar sua missão, ou seja, o desenvolvimento da sabedoria em ambos os mundos (material e espiritual). Seu par é Jesus, um símbolo para a natureza tríplice do Eu Superior, que permanece nas regiões do Alto, quando PS desce ao caos. Esta é uma das partes que oferece maior dificuldade para ao leitor, em virtude de nosso condicionamento mental com relação ao papel de Jesus na ortodoxia cristã.
No texto temos o termo ‘Jesus’ um momento representando o Mestre instruindo seus discípulos e, no momento seguinte, representando um dos três aspectos da natureza superior do homem: a mente concreta não conspurcada (o par de PS), a mente abstrata (o Salvador) e princípio Búdico ou intuição, também chamado de Cristo interior (o Primeiro Mistério Voltado para Fora).


O vilão da estória é o Autocentrado, representando a personalidade, um nome bem apropriado para o nosso “eu” egoísta, presunçoso e fútil, sempre demandando ser o centro de atenção, em busca da gratificação dos sentidos, causando com este comportamento grande aflição à alma.Os regentes ou arcontes são os principais aliados do Autocentrado, e representam as emoções e as paixões do homem. O principal agente entre eles é o poder com cara de leão, representando o egoísmo, a força mais poderosa afastando o homem de Deus e levando-o ao caos. Estes poderes malévolos e trevosos não são ‘demônios’ exteriores, mas aspectos internos do homem. Eles permanecem ativos e engajados na tentativa de derrubar o homem até sua libertação final do caos.




Apesar de ‘caos’ ser uma região do Submundo, no sistema de PS, o termo é usado geralmente para transmitir a imagem de um estado psicológico, ou seja, o de desordem. Como Pistis Sophia é aquela parte da mente que age como unidade de consciência do homem, quando é dito que ela ‘cai no caos’, o que isto quer dizer é que ela torna-se vítima de desordens mentais que aparecem quando é tomada pelas emoções, desejos e paixões, tornando-se condicionada por nomes e formas, por valores culturais e morais, em suma, por toda uma gama de condições que representam uma virtual prisão para a alma encarnada no mundo. Assim, a descida de PS ao caos é uma descrição simbólica da entrada do homem no ciclo de encarnações, onde permanecerá até que sua missão seja cumprida.


A Cosmologia
O sistema cosmológico de Pistis Sophia é apresentado de forma sumária no quadro incluído a seguir. As principais entidades são mostradas em seus respectivos planos e regiões, juntamente com seus principais títulos. Deve ser lembrado que uma entidade pode ser ativa em seu próprio plano e nas regiões e planos abaixo dela. Assim, Pistis Sophia e o Autocentrado, cuja região de origem é o Décimo Terceiro Eon (Esquerda do Plano Psíquico) permanecem ativos no Plano Hílico justamente abaixo (o Plano Astral). O mesmo pode ser dito de Jesus agindo como o Primeiro Mistério Voltado para Fora, que exerce suas atividades em todos os três planos abaixo de sua região de origem.O sistema cosmológico de Pistis Sophia torna-se uma fonte de esclarecimentos quando a terminologia é despida de seu mistério.Dois estágios são claramente indicados, o imanifesto e a manifestação.


Quando o Inefável decide manifestar-se no processo de auto-expressão para realizar Seus propósitos, Ele projeta de Si mesmo toda uma série de entidades que são dispostas ao longo de cinco planos em ordem crescente de densidade. Estes planos poderiam ser chamados de acordo com a linguagem moderna: Divino (Os Mistérios do Inefável), Espiritual (Tesouro de Luz), Mente Concreta (Plano Psíquico), Astral (Hílico) e Físico (Material).



A característica inovadora da cosmologia de PS é que cada plano é dividido em três regiões: direita, meio e esquerda. A direita é sinônimo de superior e a esquerda de inferior. As entidades da direita têm a função de estabelecer os ideais ou arquétipos, as do meio de manutenção ou sustentação, garantindo condições apropriadas e, finalmente, as da esquerda estão engajadas na implementação das atividades estabelecidas para cada plano. Seus papéis poderiam ser descritos como o de pai, mãe e filho ou, também, de semente, solo e fruto.

A COSMOLOGIA DE PISTIS SOPHIA O INEFÁVEL (não manifestado ADI) Os Membros, ou Palavras do InefávelA 12ª Hierarquia (Mônadas ou ANUPÂDAKA)..

MISTÉRIOS DO INEFÁVEL (PLANO DIVINO: ATMICO E BÚDICO)1º Espaço do Inefável, O Mistério do Inefável (LOGOS)2º Espaço do Inefável, ou 1º Espaço do Primeiro Mistério (ATMA)o Primeiro Mistério Voltado Para Dentro3º Espaço do Inefável, ou 2º Espaço do Primeiro Mistério (BUDDHI)o Primeiro Mistério Voltado Para ForaO Primeiro Preceito (o Revelador)As 5 ImpressõesA Grande Luz das LuzesOs 5 Auxiliares..

TESOURO DE LUZ, PLEROMA (MANAS SUPERIOR)Região da DIREITAIEU (Sol Espiritual), Supervisor da Luz, 1º HomemMELQUISEDECO GRANDE SABAOTH, o Bom:7 Vozes, ou Améns5 Árvores3 AménsRegião do MEIOO SALVADOR GÊMEO (Criança da Criança)Região da ESQUERDA12 Salvadores com 12 Poderes..
PLANO PSÍQUICO, OU MISTURA (MANAS INFERIOR)Região da DIREITASabaoth, o Bom5 Regentes Planetários com 360 PoderesRegião do MEIOPequeno Iao, o BomVirgem de Luz:7 Virgens de Luz15 Auxiliares12 MinistrosRegião da ESQUERDA, Região da Retidão, Região do 13º EonO Grande Ancestral Invisível e seu par, BarbelôOs Dois Grandes Poderes Tríplices24 Invisíveis (incluindo Pistis Sophia e seu Par)O 3º Poder Tríplice = Autocentrado..

PLANO HÍLICO, SIDERAL (ASTRAL)Os 12 EONSPoder com Cara de LeãoA PROVIDÊNCIAESFERA..
PLANO MATERIAL (FÍSICO)FIRMAMENTO (Etérico)MUNDO (COSMO) dos HomensSUBMUNDO: Orcus, ou Amente, Caos e Escuridão Exterior..


A Deidade Suprema não-manifesta não é chamada de Deus, mas simplesmente de Inefável, Aquele ou Aquilo sobre o Qual nada é conhecido e Que está infinitamente além de qualquer caracterização pelo homem.Dentro do Inefável, e como parte intrínseca de seu Ser, encontram-se os Membros do Inefável, transmitindo a idéia implícita de unidade, como ocorre com os membros de um homem, que são partes do ser humano, porém dotados de funções específicas. Entre os últimos membros do Inefável encontram-se os sem-pais ou não gerados, que correspondem às Mônadas, também referidas na Vedanta e na Teosofia pelo termo sanscrito Anupadaka, que significa ’sem-pais’.A entidade mais elevada no Plano Divino é chamada de Mistério do Inefável, ou Logos. Ele é a Fonte de tudo o que existe, visível e invisível, o criador do arquétipo de todo o plano da manifestação.Imediatamente abaixo dele encontra-se o Primeiro Mistério, em seu duplo aspecto: Voltado paraDentro e Voltado para Fora. O Primeiro Mistério é o mistério da unidade, e seu aspecto Voltado para Dentro é Atma ou o Espírito, que abrange e interpenetra tudo o que existe. O Primeiro Mistério Voltado para Fora é o veículo de Atma, ou seja, Buddhi, também conhecido na tradição ocidental como o Cristo.

O plano abaixo é o Plano Espiritual, Pleroma ou Tesouro de Luz, que corresponde ao plano da mente superior ou abstrata. Ele corresponde ao conceito ortodoxo de Céu, onde as almas encontram sua bem aventurança uma vez libertadas do caos. A entidade mais elevada deste plano é IEU, também referido pelos títulos de Supervisor da Luz e Primeiro Homem. Esta última expressão revela seu papel como Adão Cadmon, ou o Manu (11) da Raça Humana, que se encarnou para estabelecer o arquétipo da primeira raça humana.Também na região da direita do plano espiritual encontra-se Melquisedec, o Manu da Quinta Raça (a atual), o Grande Recebedor da Luz.Vale mencionar que a Igreja Primitiva reverenciava a figura de Melquisedec como indicado em Hebreus, onde é dito que Jesus foi ‘feito sumo sacerdote para a eternidade, segundo a ordem de Melquisedec’ (Hb 6:20).



A caracterização desta entidade na epístola é muito semelhante a que se encontra em PS: ‘Este Melquisedec é, de fato, rei de Salém, sacerdote de Deus Altíssimo. Seu nome significa, em primeiro lugar, Rei de Justiça, e, depois, Rei de Salém, o que quer dizer Rei da Paz. Sem pai, sem mãe, sem genealogia, nem princípio de dias nem fim de vida!’ (Hb 7:1-3).Outra característica interessante da cosmologia de Pistis Sophia é que cada plano é um reflexo dos planos que lhe estão acima. Assim, as entidades da direita de cada plano agem como delegados do Logos, desabrochando o modelo fundamental, ou arquétipo, para seu próprio plano. O processo de manifestação segue este modelo, da ideação para a criação em cada plano subsequente.

Interpretação do Mito



O mito é mais uma representação do retorno da alma à Casa do Pai. Pistis Sophia ‘cai’ de sua região original, perseguindo uma miragem, um reflexo da Luz do Alto visto no plano inferior como um poder com cara de leão, que é o poder da matéria, ou seja, o egoísmo. Esta queda devido a ignorância (12) foi seu ‘pecado original’, mas é dito que Pistis Sophia agiu assim sob o comando do Primeiro Mistério, ou seja, seguindo um impulso interior para obedecer o desígnio do Plano Divino, provavelmente com o objetivo de que o Espírito pudesse manifestar-se inteiramente através da matéria, ou, de acordo com recomendação bíblica: ‘deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito’ (Mt 5:48).

Com algum esforço da imaginação podemos visualizar a unidade de consciência do homem aventurando-se do plano mental e lentamente sendo seduzida pelas vibrações totalmente novas das emoções e dos sentimentos, dos desejos e das paixões. À medida que Pistis Sophia consentia a estas vibrações ela se tornava cada vez mais emaranhada neste novo nível vibratório e, com a repetição, tornava-se tão impregnada com elas que se estabelece um condicionamento, ou tendência, mantendo-a virtualmente prisioneira do caos.
O texto deixa implícito que quando a unidade de consciência, Pistis Sophia, desce ao caos, isto significa que o homem encarna-se, isto é, assume os veículos necessários para a manifestação no mundo material. Isto quer dizer que tanto no plano astral como no físico a alma é ‘envolvida’ por ‘corpos’ apropriados para o funcionamento naquele plano, como um homem colocando um escafandro para poder atuar no fundo do mar.

Deve ser lembrado que as entidades da região do meio tem a função maternal de prover as condições apropriadas e de nutrir. Assim, no plano astral, a Providência lega todas as tendências de outras vidas que oferecem inúmeras oportunidades para o indivíduo aprender todas as lições que ainda não foram aprendidas. No plano físico, a região do meio fornece um corpo físico ao indivíduo que é adequado para vivenciar o tipo de vida que o aguarda, resultado de seu carma.É interessante notar que a estória de Sophia expressa a realidade como vista do Alto, isto é, de um ponto de vista espiritual.Assim, quando Pistis Sophia reclama que os regentes dos eons estão oprimindo-a, tentando tirar a sua luz, isto pode expressar o fato de que a personalidade experimentou uma vibração pesada, agressiva ou desagradável, como um ataque de raiva, um sentimento de ódio, disse uma mentira, etc. Mas uma ‘opressão dos regentes’ também pode significar, do ponto de vista da personalidade, experiências imoderadas de gratificação dos sentidos, que para o homem do mundo representam ‘alegria de viver’ ou ‘diversão’, mas que para a alma, vendo a realidade do ponto de vista da luz interior, representam uma aflição pela qual ela terá que pagar caro.

Temos aqui a representação clássica da luta entre as forças da escuridão e da luz. Pistis Sophia, a alma, procura ascender ao alto, mas tem que lutar a cada palmo do caminho, desde a alvorada do tempo, contra as perigosas forças do mal e da escuridão, que não são forças exógenas atacando do exterior.
Os inimigos do homem estão entrincheirados dentro de seu próprio castelo, ou seja, são suas próprias emoções, desejos e paixões sob o comando do Autocentrado, a personalidade egoísta, presunçosa e orgulhosa.

Pistis Sophia busca sua libertação com seus ‘arrependimentos’, treze ao todo, seguidos por onze canções de louvor à luz. A palavra ‘arrependimento’ está no cerne da tradição cristã, porém, no original grego, metanoia, tinha o significado bem mais amplo de mudança na maneira de pensar, ou mudança no estado mental da pessoa, que tinha como uma de suas conseqüências o que hoje chamamos de arrependimento. Portanto, cada ‘arrependimento’ no mito está indicando que o homem está passando por uma transformação mental, que por sua vez se reflete em mudanças de atitudes, valores e comportamento. O Caminho, ou Senda, tão decantado em todas as tradições esotéricas, apesar de ter uma conotação de estrada física é, na verdade, este processo de mudança interior. Esta verdade está por trás da declaração de que o homem não pode entrar no Caminho até que ele se torne o Caminho.Esta chave para a evolução humana, a transformação da mente, está implícita na frase poética de João da Cruz, ‘transcendendo a razão com meus pensamentos’, e explícita na recomendação de Paulo aos romanos: ‘E não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos, renovando a vossa mente, a fim de poderdes discernir qual é a vontade de Deus, o que é bom, agradável e perfeito’ (Rm 12:2).

Como não poderia deixar de ser, a recomendação para transformar a mente é também o axioma central da doutrina budista.A natureza esotérica dos ensinamentos de PS é constatada neste enfoque fundamental para a salvação, ou seja, a mudança de dentro para fora, e não meramente a obediência a uma série de preceitos, como na tradição ortodoxa judaica de obediência aos 613 preceitos da Tora. Jesus torna este ponto bem claro em seus ensinamentos públicos quando diz: ‘Com efeito, eu vos asseguro que se a vossa justiça não exceder a dos escribas e a dos fariseus, não entrareis no Reino dos Céus’ (Mt 5:20).

Em nenhuma parte do texto de Pistis Sophia encontramos Jesus pregando um código de comportamento. O que é dito e reiterado é que o homem deve renunciar a este mundo e transformar a sua mente se pretende buscar e receber os mistérios que lhe abrirão as portas da Herança da Luz. Se por um lado as parábolas de Jesus e outros ensinamentos públicos atacam com freqüência a sabedoria convencional expressa como a obediência à Lei Mosaica, (13) parece haver uma clara intenção em Pistis Sophia de indicar que os ensinamentos de Jesus tinham um elo com a tradição dos Profetas, especialmente com os Salmos de Davi, as Odes de Salomão e as profecias de Isaias, pois estes são citados como ‘interpretação’ dos arrependimentos e canções de louvor de PS.

Os vinte e quatro arrependimentos e invocações proferidos por Pistis Sophia são indicativos da natureza lenta do processo de transformação necessário para tornar um homem do mundo no ‘estado de Homem Perfeito, a medida da estatura da plenitude de Cristo’ (Ef 4:13). Cada arrependimento indica um estágio de renovação da mente no caminho espiritual.Quando os arrependimentos e canções de louvor de Pistis Sophia são examinados mais detidamente, nota-se alguns pontos de inflexão indicando mudanças fundamentais em sua situação, à medida que ela livra-se lentamente do caos. Estes pontos de inflexão podem ser associados às cinco grandes iniciações da tradição esotérica.Os insistentes apelos de Pistis Sophia à Luz do Alto são finalmente ouvidos e, após seu sexto arrependimento, seu pecado de descer ao caos sozinha sem seu par é perdoado e Jesus, por sua própria conta (o poder da Mente), leva Pistis Sophia para ‘uma região um pouco mais espaçosa no caos’. Este alívio relativo das opressões do caos parece uma indicação da Primeira Iniciação.

Quando os regentes notaram que Pistis Sophia não tinha sido retirada inteiramente do caos, retornaram com esforços redobrados para afligi-la e, então, ela continuou a apresentar seus arrependimentos. Depois do nono arrependimento, sua súplica pedindo ajuda à Luz foi parcialmente aceita e Jesus foi enviado pelo Primeiro Mistério (a mente pura reforçada pelo poder do Cristo interior) para ajudá-la a escapar secretamente do caos.A partir deste momento Pistis Sophia percebe Jesus como uma Luz brilhando intensamente, provavelmente uma indicação da abertura de sua visão espiritual, ou expansão de consciência devido a Segunda Iniciação.
Mas os desejos e as emoções provocados pelas coisas materiais continuam a ser sentidos, pois as emanações de Autocentrado e os poderes dos regentes mudam de forma à medida que o homem conquista as vibrações mais grosseiras. Depois do décimo terceiro arrependimento, Jesus envia por sua própria conta (o poder da Mente), um poder de luz para ajudá-la e levá-la às regiões mais elevadas do caos. O processo iniciático continua com a décima quarta invocação, quando um poder de luz é enviado pelo Primeiro Mistério (o poder da pura luz de Cristo), e os dois poderes juntam-se tornando-se uma grande corrente de luz, formando uma coroa protetora de luz sobre a cabeça de Pistis Sophia. Esta parece uma descrição do glorioso estágio de iluminação alcançado com a Terceira Iniciação, um estágio em que períodos de consciência da unidade com Deus e com o Todo são alternados com a consciência de dualidade normal do mundo.A partir de então, a alegria de Pistis Sophia torna-se o tema central de suas canções de louvor nas quais ela reitera sua determinação de permanecer firme e nunca mais se afastar da luz.

Mas os poderes das trevas não desistem e novas emanações mais fortes do Autocentrado são enviadas para juntar-se as outras, que mudam de aparência, para oprimir Pistis Sophia e levá-la para o fundo do caos outra vez. Depois de sua décima sexta invocação suplicando pela ajuda que lhe havia sido prometida, ela é salva mais uma vez pela corrente de luz, com a ajuda dos Arcanjos Miguel e Gabriel. Jesus (o poder de Buddhi-Manas) também desce ao caos para ajudar Pistis Sophia e ele faz com que ela pise sobre a principal emanação malévola de Autocentrado, uma serpente com sete cabeças. Este ritual simbólico, parece uma referencia à Quarta Iniciação, que transforma o homem num Arhat. (14)



Apesar de suas elevadas realizações, a alma ainda está sujeita às aflições dos poderes materiais sutis, e Pistis Sophia continua suas invocações. Jesus leva-a a uma região logo abaixo do décimo terceiro eon, seu lugar de origem, e avisa-a que Autocentrado (a personalidade) está furioso com ela e que ele vai tentar um último ataque por meio de duas emanações trevosas e violentas para procurar levá-la de volta ao caos. Jesus a abandona mas promete voltar para ajudá-la se ela se sentir oprimida e invocar a sua ajuda. E, como havia sido indicado, as duas emanações trevosas e violentas (provavelmente a depressão e o desespero) atacam com toda sua força. Este parece ser uma referência ao período chamado pelos místicos de Noite Escura da Alma, (15) em que o homem sente-se sozinho e abandonado por todos e por tudo, mergulhando num período de depressão que pode levar ao desespero, até que ele seja capaz de renunciar aos seus últimos liames que o prendem ao mundo, ou seja, seu sentimento de ser um “eu” separado, antes de sua união final e permanente com Deus ou a Luz.




Com a vigésima quarta invocação finalmente chega o momento de levar Pistis Sophia permanentemente para fora do caos de volta para o décimo terceiro eon. Pode parecer um anticlimax, um mero retorno a sua região de origem. Mas neste momento uma comovente surpresa aguarda o leitor. É dito que Pistis Sophia alcança sua liberação final no exato momento em que Jesus está no Monte das Oliveiras com seus discípulos no processo de ser elevado às alturas envolto em luz. Temos assim a indicação da Quinta Iniciação, tanto do ponto de vista da individualidade glorificada, Jesus, e da personalidade ‘arrependida’ finalmente libertada da prisão do mundo.





Naquele momento Pistis Sophia é finalmente reunida a seu par, Jesus, um paralelo com o sacramento da Câmara Nupcial mencionado no Evangelho de Filipe (16) e a experiência dos grandes místicos no estágio final de Theosis, ou União com Deus.O constante apelo de Pistis Sophia à Luz, como o único elemento capaz de libertá-la do caos, tem um paralelo com a passagem da Bíblia em que Jesus dormia num barco e foi chamado pelos discípulos para salvá-los da tempestade que jogava água dentro do barco (Mt 8:23-27). Esta passagem, quando devidamente interpretada, indica que Jesus é o poder superior que amaina os ventos da dúvida e as ondas dos desejos na natureza inferior simbolizada pelos discípulos. Sugere Geoffrey Hodson: “A frase chave no relato de S. Mateus é o apelo dos discípulos: ‘Senhor, salva-nos, estamos perecendo’. Quando metaforicamente este apelo surge do interior do coração e da mente de um homem, começa uma nova fase evolucionária para ele. A mente formal deliberadamente se abre para a luz e a verdade das fontes profundamente interiores até então desconhecidas e desconectadas. A manifestação do espírito no homem e seu domínio sobre a matéria é representada pelo emergir do Senhor Cristo do sono no interior do barco.Como este está adormecido e aparentemente inconsciente da crise, até ser despertado por um pedido de ajuda, assim também o poder espiritual do homem conforma-se em seu próprio mundo, cumprindo somente a vida automática que preserva as funções”. (17)

Comentários finais

Com a parábola do tesouro escondido, Pistis Sophia está pronta para entregar a todo homem ou mulher que cultivar com afinco seu solo, um verdadeiro tesouro enterrado de ensinamentos esotéricos, escondidos ali pelo Mestre para benefício de seus discípulos de todos os tempos, e não somente para aqueles que o seguiram durante sua vida terrena na Palestina há dois mil anos atrás.Parece que com o desvelar dos diferentes níveis de manifestação e dos ‘arrependimentos’ o livro está tentando despertar o homem para a realidade de sua origem divina e de sua missão na Terra. Ao longo da estória de Sophia e do restante do livro existem muitos ensinamentos que podem tocar a alma de cada leitor de uma maneira diferente. Neste senso o texto é mágico. Ele foi preparado para trabalhar em cada coração sincero que esta buscando com ardor e determinação as chaves para abrir as portas do Reino dos Céus.

Raul Branco

Notas(1) Os ensinamentos internos de Jesus, publicado pela revista TheoSophia, edição de junho de 1998.(2) Schwartze, M.G., Pistis Sophia: opus gnosticum Valentino adiudicatum e codice manuscripto coptico Londinensi descriptum (Berlin: J. Petermann, 1851).(3) Mead, G.R.S., Pistis Sophia: A Gnostic Miscellany (London: J.M. Watkins, 1921).(4) MacDermot, Violet, Pistis Sophia (Leiden, The Netherlands: E.J. Brill, 1978.)(5) Dorese, Jean, The Secret Books of the Egyptian Gnostics (NY: the Viking Press, 1964), pg. 64.(6) Isto aconteceu com alguns dos mais respeitados eruditos do gnosticismo, como Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature & History of Gnosticism (Harper San Francisco, 1987), e W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha (Wetminster/John Knox Press, 1991)(7)Blavatsky, H.P., “H.P.B.’s Commentary on the Pistis Sophia”, em Collected Writings, vol. 13, pg. 1-81.(8.) Branco, Raul, Pistis Sophia, Os Mistérios de Jesus (R.J.: Bertrand Brasil, 1997).(9) Memories, Dreams, Reflections, op.cit., pg. 205.(10) Estas três vestes de luz parecem ter uma correspondência com a tradição budista dos três veículos espirituais: Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya (vide H.P. Blavatsky, A Voz do Silêncio, S.P., Pensamento)(11) Manu é uma palavra sanscrita. Este Ser semidivino é o criador primordial de cada grande Raça-Raiz. Na Vedanta ele corresponde ao grande legislador, um ser auto-existente, portanto, uma emanação do Logos e o antepassado da humanidade.(12) A ignorância, ou avidya, tem um papel central no budismo como a fonte de todo sofrimento, o primeiro dos cinco kleshas.(13) Vide Marcus J. Borg, Jesus. A New Vision (Harper San Francisco, 1991), pg. 97-116.14) Palavra sanscrita que significa ‘aquele que merece as honras divinas’, usada tanto por hinduistas como pelos budistas para referir-se aos homens sagrados que se libertaram da necessidade de reencarnar, e que poderiam então entrar e permanecer no Nirvana até o final do ciclo ou, movido por compaixão pela humanidade sofredora, poderiam optar por permanecer no ciclo de renascimentos para ajudar os homens a se libertarem do sofrimento.(15) Vide, E. Underhill, Mysticism. The Nature and Development of Spiritual Consciousness (Oxford, England: One World Publications, 1993), pg. 380-412.(16) Vide, J. Robinson (ed), The Nag Hammadi Library in English (New York: Harper Collins, 1990)(17) G. Hodson, A Vida do Cristo do Nascimento à Ascensão, op.cit., pg. 154.

quarta-feira, 8 de outubro de 2008

Mestre Jesus, o Cristo - Seu Ministério

Muitos fiéis que anteriormente pareciam satisfeitos com suas práticas devocionais tradicionais, agora estão buscando o caminho espiritual. Apesar dessa tendência representar um grande progresso, essa busca está levando um grande número de fiéis para outras tradições, principalmente as orientais. A razão para isso é que nossa tradição não enfatiza o estudo e a prática dos ensinamentos do Mestre Jesus, o Cristo, como fazem as tradições orientais. O objetivo deste trabalho é mostrar que o cristianismo detém um acervo de ensinamentos e práticas que nada deixam a desejar em comparação com outras tradições.

Ainda que o protestante geralmente conheça intimamente seu livro sagrado, a Bíblia, o mesmo não ocorre com seu irmão católico. Ambos, porém, geralmente desconhecem que a Escritura tem três níveis possíveis de entendimento. A Bíblia, tal como o ser humano, é constituída de corpo, alma e espírito. O “corpo” é o seu significado literal, que não deixa de ser útil a algumas pessoas. A alma são as lições morais a serem derivadas do texto. O espírito está escondido na alegoria, e traz geralmente lições bem diferentes das percebidas no sentido literal.

Como as chaves da interpretação da Bíblia, que permitem desvelar o espírito da Escritura, não estavam até recentemente ao alcance do grande público[1], o véu da simbologia e os aparentes absurdos de certas passagens do texto bíblico faziam com que muitas pessoas simplesmente desistissem de tentar entender a verdadeira natureza dos profundos ensinamentos que ali se encontram. O primeiro passo para isso é entender o ponto central de toda Sua pregação, o objetivo de todo o aprendizado humano no mundo, o Reino.

O Reino dos Céus
Os teólogos e estudiosos do cristianismo são unânimes em concordar que todo o ministério do Mestre Jesus girou em torno do “Reino”, referido em Mateus e João como o Reino dos Céus, em Marcos e Lucas como o Reino de Deus, em Tomé como o Reino do Pai, e também em João como a Vida Eterna. Como esses diferentes termos parecem indicar mais uma preferência dos autores daqueles evangelhos do que a do Mestre Jesus, serão todos usados como sinônimos para o mesmo conceito.

Mestre Jesus, o pedagogo divino, usava as palavras com extrema habilidade para tocar a alma de seus ouvintes. A escolha do termo “Reino” é mais um exemplo dessa habilidade. Para os judeus, que viviam há várias gerações sob o jugo da dominação estrangeira, o “Reino” era uma palavra doce e alvissareira, evocando a esperança de dias melhores em que teriam mais uma vez um Reino governado por Reis judeus, como Davi e Salomão. O Messias tão esperado seria o instrumento divino para o estabelecimento daquele Reino. A menção de Reino de Deus ou Reino dos Céus eletrizava seus ouvintes, que projetavam seus anseios naquele “Reino” sobre o qual Mestre Jesus falava, sem apresentar uma definição precisa de sua natureza.

O primeiro passo de um pedagogo é prender a atenção de seus ouvintes. O segundo é fazê-los pensar e chegar a suas próprias conclusões. A forma como Mestre Jesus falava, por parábolas, servindo-se de imagens da vida cotidiana do povo, prestava-se maravilhosamente para esse fim

A passagem chave sobre o “Reino dos Céus” é atribuída a João Batista, e encontra-se logo no início do Evangelho de Mateus. Essa passagem lapidar gerou uma triste confusão na maior parte dos leigos e teólogos sobre o verdadeiro significado do Reino. As palavras de João, como chegaram a nós, foram: “Arrependei-vos, porque o Reino dos Céus está próximo” (Mt 3:2).

A razão da confusão explica-se, em parte, pela tradução inapropriada da primeira palavra, o que dificultou o entendimento do verdadeiro sentido espiritual da mensagem.
A palavra traduzida como “arrependei-vos”, que no original grego derivava de metanóia, tinha uma rica conotação, pois significava transformação dos estados mentais pelo entendimento dos fatores que haviam levado ao pensamento ou ação errônea inicial. Com a tradução do termo como “arrependimento” a conotação que passou a ser dada para essa passagem é a de “culpa por transgressões anteriores” e não de “transformação interior devida ao entendimento dos fatores envolvidos”. A tradução foi extremamente infeliz porque desvirtuou a passagem e contribuiu para que, ao longo dos séculos, os cristãos desenvolvessem um sentimento negativo e apático de culpa em vez da atitude positiva desejada de transformação. Essa postura induziu, ademais, a uma interpretação errônea do “Reino dos Céus”, que passou a ser identificado como um lugar a ser atingido por aqueles que se arrependessem de seus pecados.

A expressão “o Reino dos Céus” também não foi devidamente compreendida. O povo judeu, antes de ser tocado pelo sentido espiritual da mensagem do Mestre, imaginava que Jesus estivesse prometendo aquilo que eles ansiavam ardentemente, um reino de Jeová na Terra, com os judeus, como povo eleito de Deus, governando toda a humanidade. Esse materialismo espiritual deu, mais tarde, o colorido para as interpretações das comunidades cristãs, com Mestre Jesus, após seu esperado retorno glorioso à Terra, governando sobre todos os homens. Apesar de Jesus ter dito enfaticamente que seu reino não era deste mundo (Jo 18:36), ainda perdura até hoje uma conotação materialista para o Reino de Deus na maior parte dos tratados teológicos.

Mas o que seria então o Reino de Deus? Mestre Jesus nos ensinava, com seu método peculiar, que o Reino de Deus existe onde Deus impera, ou seja, na consciência daqueles que estão voltados para Deus.

Fica claro que o Reino não é um lugar, pois se encontra em nosso interior (Lc 17:20-21).

Como nos foi dito que na Casa do Pai há muitas moradas (Jo 14:2), podemos inferir que existem vários níveis hierárquicos dentro do Reino dos Céus, simbolizados pela escada de Jacó (Gn 28:12) estendendo-se da terra ao céu (cada degrau da escada simboliza um nível de realização espiritual).

Assim, podemos concluir que o Reino de Deus é um estado de consciência de crescente sintonia com Deus, que nos leva progressivamente a senti-lo em nosso coração, a termos visões de Sua Luz, de comungarmos com Ele e, finalmente, alcançarmos a meta final de nos fundirmos Nele, como atestam milhares de místicos que alcançaram esse estado beatífico ao longo dos séculos.
Muitos autores descrevem o Reino dos Céus como um estado de união com Deus, no qual existe uma profunda paz, bem-aventurança inconcebível, conhecimento verdadeiro da natureza de todas as coisas e, enfim, um estado celestial que os místicos tentam em vão descrever. Essa união, no entanto, é a meta final no conjunto de realizações espirituais crescentes que expressam os estágios iniciais e intermediários da consciência do Reino.

Por outro lado, nem todos os que crêem estar voltados para Deus realmente atingiram a consciência do Reino. A sintonia com Deus dá-se, inicialmente, ao nível da mente lógica, ou seja, ao nível da mente de nossa natureza inferior mortal. Somente quando o Cristo interior nasce, quando a sensibilidade intuitiva do indivíduo desperta, é que, num sentido mais estrito, inicia-se a consciência do Reino de Deus.

O apóstolo Paulo deixou claro esta verdade ao falar a respeito de seu ministério entre os gentios: “A estes quis Deus tornar conhecida qual é entre os gentios a riqueza da glória deste mistério, que é Cristo em vós, a esperança da glória” (Cl 1:27)

Os evangelhos apresentam essa profunda verdade de forma simbólica. É dito que João Batista é o precursor do Cristo (Mt 3:1-12), portanto um importante mensageiro divino. Mas Jesus nos surpreende ao declarar que, dentre os nascidos de mulher, nenhum é superior a João, no entanto, o menor no Reino dos Céus é maior do que ele (Mt 11:11).

Essa passagem deve ser entendida no seu sentido simbólico. João, o precursor, simboliza a mente concreta (um aspecto da natureza inferior, portanto, nascido de mulher), enquanto o menor no Reino (referido como uma criancinha) é aquele em quem acaba de despertar o Cristo interior, descrito no relato bíblico como o evento histórico do nascimento do Mestre Jesus. Portanto, a mente desenvolvida, simbolizada por João, é a precursora do Cristo, ela deve preparar o caminho para a chegada do Cristo interior. Assim, a vida do Mestre Jesus pode ser entendida como a expressão figurada dos cinco grandes marcos da entrada e do progresso no Reino dos Céus, ou iniciações: o nascimento, o batismo, a comunhão, a morte e ressurreição e, finalmente, a ascensão ao Céu, ou união com Deus Pai, a culminação de todo o processo.

Voltando à passagem inicial sobre o Reino dos Céus, a proximidade a que se refere Mateus não é também a proximidade temporal. Aqueles que achavam que o Reino seria estabelecido em breve, com o retorno do Senhor, ficaram desapontados, pois, com o passar do tempo, o desfecho apocalíptico esperado não ocorreu. Com isso mudou-se a ênfase. O Reino viria então no fim dos tempos, e muitos ainda acreditam que esse tipo de reino está próximo.

Quando nos lembramos que o Reino é o estado de consciência de crescente sintonia com Deus, percebemos que ele está ao alcance, ou seja, está próximo de todo aquele que passa por uma radical transformação interior. Visto sob esse prisma, o caminho que leva ao Reino é o Caminho da Perfeição. Quanto mais sintonizados estamos com Deus, mais refletimos em nossa vida os atributos de nossa natureza divina essencial. É por isso que Mestre Jesus, o Cristo dizia: “Deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt 5:48). Certamente não se referia a um Pai celeste longínquo e inacessível, mas sim à nossa natureza divina interior que anseia manifestar-se por nosso intermédio. Deus precisa da cooperação do homem para completar sua obra na Terra.

A passagem inicial de João Batista sobre o Reino poderia ser traduzida como: “Transformai a vossa natureza interior, pois dessa forma alcançareis a sintonia com Deus, que é bem aventurança, paz e amor”. Mestre Jesus, ao pregar o Reino, estava nos convidando a efetuarmos uma mudança de estado mental, que se refletisse em nossos sentimentos e no comportamento exterior. Mas não só nos convidou a entrarmos com Ele no Reino, mas procurou ensinar-nos como efetuar essa transformação interior.

A Natureza do Ministério do Mestre Jesus, o Cristo
Mestre Jesus, a compaixão personificada, procurava ajudar de alguma forma a todos seus ouvintes e os que o procuravam. As inúmeras curas milagrosas relatadas na Bíblia provavelmente são uma amostra parcial de sua atuação compassiva no mundo procurando aliviar o sofrimento de seu povo. Mas Mestre Jesus sabia que as doenças do corpo e da alma são efeitos gerados por causas ativadas no passado, sob a ação da inevitável lei da retribuição universal, também conhecida como lei de causa e efeito. Seu objetivo não era meramente aliviar o sofrimento cuidando dos efeitos, mas ensinar os homens a promover sua própria cura, por meio de uma vida reta, em harmonia com o plano divino. A atuação sobre as causas do sofrimento demanda, porém, que o homem mude de vida, daí a natureza transformadora de seu ministério.

Mas a transformação interior do homem, como todos os processos da natureza, deve seguir a Lei divina. Se Deus concedeu o livre arbítrio ao ser humano, essa liberdade de escolha e de ação tinha de ser levada em consideração pelo Mestre Jesus. A mudança não podia ser forçada. Seus ouvintes naquele tempo na Palestina, como seus seguidores nos dias de hoje, precisavam ser tocados em seus corações, para então serem motivados a transformar sua vida.

Mestre Jesus sabia que o ser humano, principalmente os que vivem em sociedades tradicionais, tendem a ser conservadores e a seguir os padrões e valores de sua tradição. A sociedade judaica era especialmente conservadora. Praticamente todos os aspectos da vida diária do povo eram regidos pelos 613 preceitos da Lei Mosaica. Como a Lei estabelecia tudo o que era proibido fazer, assim como as ações que o praticante devia realizar, o judeu ortodoxo era condicionado desde cedo a obedecer a Lei. Mesmo quando a estrita obediência àquela Lei levava a aparentes absurdos ou injustiças, em vez de seguir seu discernimento ou os ditames da compaixão, ele se refugiava na letra morta da Lei Mosaica, sem se importar com as conseqüências de seus atos, confiante de que estava agradando a Deus.

Se essa obediência cega aos preceitos tradicionais fosse suficiente para o aperfeiçoamento do homem, na Palestina de há dois mil anos, como em nosso mundo moderno, Mestre Jesus não teria sido chamado a operar em nossa Terra, pois o Paraíso já teria sido reconquistado não havendo mais necessidade de um Salvador. Mas os profetas antes de Jesus repetidamente alertaram que o povo precisava mudar. E a mudança preconizada não significava simplesmente uma obediência mais rigorosa aos preceitos mosaicos, mas sim agir com compaixão e discernimento, como expressa o profeta: “Porque é compaixão que eu quero e não sacrifício, conhecimento de Deus mais do que holocaustos” (Os 6:6).

A evolução da família humana ocorre da mesma forma como a do ser humano individual. A criança, para a sua proteção, precisa aprender a obedecer a seus pais e mentores até alcançar a idade de pensar por sua própria conta. Na juventude e na vida adulta deve desenvolver o discernimento, para verdadeiramente exercer sua liberdade de forma criativa e harmônica. O discernimento é o aprimoramento da mente racional, isto é, da mente concreta altamente desenvolvida, que foi simbolizada por João Batista, o precursor do Cristo.

Porém, o estágio mais elevado da evolução humana ocorre quando nasce o Cristo interior, ou seja, quando o homem começa a perceber a verdade de forma intuitiva, diretamente, e não através da mente lógica. Paulo refere-se a esse nascimento em linguagem poética: “Meus filhos, por quem eu sofro de novo as dores do parto, até que Cristo seja formado em vós” (Gl 4:19).

O conceito de intuição em nossa sociedade é geralmente associado a uma certa irracionalidade, a uma percepção geralmente feminina inexplicável, tendo portanto uma conotação um tanto pejorativa em nosso mundo que sobre-valoriza a lógica formal aristotélica. No entanto, a intuição é uma capacidade altamente elevada, que transcende a objetividade da mente lógica, sem qualquer contradição com o discernimento. Na verdade, a intuição, a luz do Cristo interior, traz-nos verdades que estão além do alcance da mente. As grandes descobertas dos cientistas e sábios são, via de regra, resultado de vislumbres intuitivos.

Se o discernimento caracteriza a vida do adulto amadurecido, a intuição distingue a do sábio. A expressão basilar do Mestre Jesus, o Cristo: “Conhecereis a verdade e a verdade vos libertará” (Jo 8:32) tem um alcance bem mais profundo do que geralmente imaginamos.

Não se referia meramente àquilo que achamos ser a verdade em termos de nossos padrões tradicionais. Não era a “verdade” na forma dos conceitos ensinados externamente pela família e a sociedade.[2] A verdade libertadora a que se referia Jesus era a verdade interior, a verdade sem mácula, muitas vezes com implicações surpreendentes, que surgia do fundo do coração, do Cristo interior. Por isso Mestre Jesus disse: “Quando vier o Espírito da Verdade, ele vos conduzirá à verdade plena, pois não falará de si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido, e vos anunciará as coisas futuras” (Jo 16:13).

O ministério do Mestre Jesus visava ajudar a todas as pessoas, cada qual a seu modo. Além de consolo e esperança para os sofredores, o Mestre procurava facilitar o avanço de seu povo da etapa “infantil” de mera obediência, para desenvolver o discernimento e, no caso de seus discípulos avançados, despertar a luz interior da percepção direta da verdade. Fica claro, portanto, por que Mestre Jesus, diante da natural muralha dos condicionamentos de seus ouvintes, precisava usar de linguagem contundente, na prática uma terapia de choque, ainda que respeitando a liberdade de pensamento de seu povo sofrido.

Com suas parábolas que concluíam o inesperado, com seus ditados chocantes, com sua linguagem hiperbólica, Mestre Jesus conseguia despertar a atenção de seus ouvintes e inserir uma semente de dúvida, de contestação de conceitos ultrapassados ou de retórica em suas mentes, forçando-os a pensar.

É bem verdade que nem todos eram tocados. O destino de suas palavras era semelhante às sementes do semeador da parábola (Mt 13:4-9), muitas não vingavam porque caiam à beira do caminho, em lugares pedregosos e entre os espinhos, mas algumas, felizmente, caiam em terra fértil. Na prática, as pessoas que permitem a germinação da palavra divina são as que têm a mente aberta e o coração sensível.

Um ser divino age como o sol, iluminando a justos e pecadores, aquecendo a simpatizantes e a opositores. Assim, Mestre Jesus distribuía suas benções a todos seus ouvintes, apresentava as verdades eternas a seus discípulos diletos e ao povo despreparado. Nesse caso, no entanto, sabendo que algumas dessas verdades profundas podiam ser mal utilizadas pelos egoístas e ambiciosos, era forçado a velar seus ensinamentos públicos em parábolas e ditados simbólicos, os quais podiam ser compreendidos pelos iniciados de todos os tempos.

Levando em consideração a complexa natureza do ser humano, Mestre Jesus concebeu seu ministério transformador atuando por meio de três grandes conjuntos de medidas.

Em primeiro lugar seus ensinamentos, em segundo uma vida ética e, finalmente, as práticas e rituais espirituais.

Esses conjuntos de medidas eram organicamente interdependentes. Não era possível progredir muito somente ouvindo e memorizando os ensinamentos. Era imprescindível incorporá-los à vida diária, pois, conforme Ele mesmo disse: “todo aquele que ouve essas minhas palavras e as põe em prática será comparado a um homem sensato que construiu a sua casa sobre a rocha” (Mt 7:24).

Tiago, seu irmão, ecoando os ensinamentos do Mestre foi ainda mais direto: “Tornai-vos praticantes da palavra, e não simples ouvintes, enganando-vos a vós mesmos!” (Ti 1:22).

A prática dos ensinamentos levava a uma vida ética, ou seja, a uma progressiva purificação. A purificação, por sua vez, tornava possível o acesso a certas práticas e rituais que aceleravam a expansão da consciência que, para completar o ciclo, permitia um maior e mais profundo entendimento dos ensinamentos do Mestre. Os três elementos do ministério do Mestre Jesus interagiam, retro alimentando-se e criando uma espiral de progresso constante.

A Figura a seguir oferece uma imagem desta interação do ministério do Mestre Jesus. O leitor atento perceberá que existe um paralelo entre os três conjuntos de medidas: ensinamentos, ética e rituais, e os três aspectos da natureza divina: sabedoria, amor e poder. Os ensinamentos levam à sabedoria, a ética superior é a expressão do amor e os rituais e práticas conferem poder espiritual.

Vista sobre outro prisma, a sabedoria é a expressão da Seidade, o estado de Ser do Absoluto com sua infinita compreensão de tudo o que existe em todos os planos. Mas para alcançá-la, temos que nos integrar tanto com a expressão externa como com a interna de Deus. A expressão externa de Deus é a Natureza e, mais perto de nós, a família humana. Uma vida ética promove uma progressiva integração harmônica do homem com seu ambiente exterior. Por sua vez, os rituais e práticas espirituais promovem a integração da natureza inferior do homem com a interior, ou se preferirmos, do homem com Deus. A vida ética e as práticas e rituais espirituais seriam as ações do homem visando promover sua integração com os dois mundos: exterior e interior. Esta integração leva à harmonia, que é paz e amor. A sabedoria eqüivaleria à colheita, no nível da consciência, dos frutos desta harmonia.

Assim como um avião precisa atingir uma certa velocidade antes de alçar vôo, o discípulo também precisava de um mínimo de sintonia com Deus para alcançar os primeiros níveis do Reino dos Céus. Ele deveria ter um mínimo de compreensão dos ensinamentos do Mestre, além de certo nível de purificação expresso por uma vida ética e o acesso a certas práticas e rituais.

Ensinamentos de Jesus
Podemos imaginar as palavras do Mestre Jesus como sementes que caíam na alma de seus ouvintes. Se a alma estivesse aberta, seria um solo fértil. Nesse solo as sementes deviam ser cultivadas por uma vida ética e regadas por práticas e rituais espirituais, por bom tempo, para que pudessem germinar, tornarem-se árvores e, na estação apropriada, darem frutos. Esses frutos conteriam, por sua vez, novas sementes para continuar o trabalho divino de propagação da verdade redentora.

Visto sob outro ângulo, as palavras do Mestre Jesus eram o começo, o meio e o fim. Davam início ao processo de despertar espiritual daquelas almas; proporcionavam os meios pelos quais seus discípulos eram instruídos; e culminavam com a expressão de sabedoria e de unidade com o Pai, que era o objetivo final da obra, como dito pelo Mestre Jesus e até hoje pouco entendido por seus ouvintes: “Eu e o Pai somos um” (Jo 10:30).

Havia entre os judeus uma profunda crença que eles eram o povo eleito de Deus, pois Jeová teria prometido a Abraão que seus descendentes seriam numerosos e teriam o domínio sobre todos os povos da Terra. Em contrapartida deviam obedecer aos preceitos da Lei, para que continuassem a receber as bênçãos e a proteção divina. Esse condicionamento social explicava o extremo grau de conservadorismo do povo judeu e a natural relutância em aceitar idéias em conflito com suas crenças religiosas.

Mestre Jesus precisava, portanto, abrir espaço para novas idéias, para novas interpretações das verdades eternas que, com o tempo, foram sendo relegadas a segundo plano, quando não esquecidas pelos judeus. Uma taça cheia de água não pode ser preenchida com vinho novo. A taça deve ser primeiramente esvaziada para só depois ser enchida. A dádiva do conhecimento divino requeria um esvaziamento da mente atulhada de preconceitos, processo esse apropriadamente referido pelos místicos da tradição cristã como esvaziamento.

O divino pedagogo utilizou um método eficaz para proceder a esse esvaziamento. Esse método consistia numa terapia de choque, de contestação dos valores centrais da tradição judaica. As crenças sobre a observância do sábado (o dia de descanso em que nenhum tipo de trabalho deveria ser realizado), os rituais de purificação e as limitações à comensalidade foram os principais alvos.

A razão por trás destas críticas do Mestre Jesus era invariavelmente o conflito entre a prática da letra da lei e o exercício da compaixão. Assim, Mestre Jesus curava os sofredores que o procuravam até mesmo no sábado. Por exemplo, o Mestre curou uma mulher “possuída havia dezoito anos por um espírito que a tornava enferma: estava inteiramente recurvada e não podia de modo algum endireitar-se” (Lc 13:11). O chefe da sinagoga indignou-se por Mestre Jesus ter feito a cura no sábado. O Mestre contestou duramente aquela posição: “Hipócritas! Cada um de vós, no sábado, não solta seu boi ou seu asno do estábulo para levá-lo a beber? E esta filha de Abraão que Satanás prendeu há dezoito anos, não convinha soltá-la no dia de sábado?” (Lc 13:15-16).

Os fariseus e escribas censuraram Mestre Jesus e seus discípulos por não darem a devida atenção ao ritual de abluções com a quantidade preestabelecida de água antes das refeições. Mestre Jesus aproveitou a oportunidade para dar um ensinamento sobre as prioridades na vida do ser humano. Ainda que a limpeza das mãos seja importante para manter o corpo saudável, mais importante ainda são as palavras maliciosas, inverídicas ou maldosas, que causam muito mais danos, pois atingem a alma. Mestre Jesus, porém, transmitiu esse ensinamento de forma contundente: “Não é o que entra pela boca que torna o homem impuro, mas o que sai da boca, isto sim o torna impuro (Mt 15:11).

O fato do Mestre Jesus aceitar comer com publicanos (coletores de impostos) e notórios pecadores era muito criticado pelos fariseus. Mestre Jesus, no entanto, explicou a razão porque não seguia as doutrinas tradicionais: “Não são os que têm saúde que precisam de médico, mas os doentes. Eu não vim chamar justos, mas pecadores” (Mc 2:17).

Ademais, a cena do Mestre Jesus sentado à mesa com seus discípulos e os párias da sociedade judaica parece ter um profundo sentido alegórico. A casa onde ocorre a refeição simboliza o corpo humano. Mestre Jesus representa o princípio divino no homem, e seus discípulos os atributos e as qualidades mais elevadas da mente. Publicanos e pecadores expressam os aspectos da natureza inferior, tais como egoísmo, ganância, orgulho e sensualidade. A interação do princípio divino aliado aos atributos superiores da mente com os aspectos da natureza inferior, simbolizada pela refeição compartilhada, promove a regeneração e a transformação do homem comum. Essa integração do superior com o inferior, é o processo pelo qual ocorre a mudança de orientação do material para o espiritual.

Por meio de inúmeras passagens de teor semelhante, Mestre Jesus forçava seus ouvintes a pensar sobre os verdadeiros valores da vida e, com isso, a redirecionar sua atenção dos rituais externos de purificação e propiciação para o que é mais importante na vida do ser humano, a compaixão para com os que sofrem. Seguindo a tradição dos profetas, Mestre Jesus reiterou o ensinamento divino: “Misericórdia é o que eu quero e não sacrifício” (Mt 12:7).

Mestre Jesus sempre criticou a obediência cega aos preceitos externos sem entendimento e, principalmente, sem a devida atitude de compaixão. Se acreditarmos que a mensagem do Mestre também foi dirigida ao mundo moderno, devemos, por coerência, estender esta atitude de avaliação crítica expressa pelo Mestre Jesus para a grande família cristã atual.

Observando nossa vida diária, o Mestre poderia concluir que nosso comportamento realmente reflete nossas crenças religiosas? Os fariseus e levitas atuais estão mais envolvidos na divulgação e na prática dos ensinamentos do Mestre ou na preservação de suas instituições? Será que o cristão atual, apesar dos avanços da ciência e do aprimoramento do nível educacional, está menos sujeito a condicionamentos limitativos para a compreensão dos mistérios divinos? O cristão esclarecido atual estaria aberto a interpretação simbólica dos ensinamentos do Mestre Jesus, como seus discípulos originais, ou só estaria capacitado a aceitá-los no seu sentido literal, como o povo palestino, ‘os muitos’, de então?

Podemos testar a nossa atitude sobre esse último ponto examinando as quatro chaves conhecidas para a interpretação bíblica, que foram sistematizadas e divulgadas no século XX pelo grande estudioso Geoffrey Hodson,[3] e que resumimos da seguinte forma:

1. Todos os eventos registrados, supostamente históricos, também ocorrem interiormente. Cada evento descreve uma experiência subjetiva do homem.
2. Cada pessoa que figura proeminentemente na história representa uma condição da consciência e uma qualidade de caráter.
3. Cada história é considerada como descrição da experiência da alma ao passar por certas fases da jornada evolutiva rumo à terra prometida.
4. Todos os objetos e certas palavras têm significado simbólico especial.

Só quando o cristão busca entender a mensagem subjacente nos textos sagrados, usando essas chaves para sua interpretação, é que começa, então, a despertar para a beleza e a profundidade dos ensinamentos redentores. Por exemplo, a expressão “montanha” é geralmente usada como símbolo de um estado de consciência elevado. Assim, o Sermão da Montanha não teria sido dado num ponto geográfico elevado, mas sim num estado de consciência elevado a que Mestre Jesus teria induzido seus discípulos.

O entendimento das passagens bíblicas muda inteiramente quando vemos um monte ou montanha não como um acidente geográfico mas como um estado interior elevado.

A maior parte das passagens bíblicas prestam-se a interpretações desse gênero, conferindo uma visão mais ampla aos que ousam buscar o sentido do espírito que vivifica e abandonar a letra que mata (II Co 3:6). Mestre Jesus sempre procurou estimular o discernimento da mente e a abertura do coração para os lampejos do espírito.

No entanto, o método de constante questionamento adotado pelo Mestre Jesus pode ser causa de atritos com aqueles que nos são mais caros, como nossos familiares, amigos e instrutores. Um exemplo flagrante disso está indicado na passagem em que Mestre Jesus é apresentado como dando motivo a divisões e discórdias: “Não penseis que vim trazer paz à terra. Não vim trazer paz, mas espada. Com efeito, vim contrapor o homem ao seu pai, a filha à sua mãe e a nora à sua sogra. Em suma: os inimigos do homem serão os seus próprios familiares” (Mt. 10:34-36).

Essa passagem também pode ser interpretada com as chaves indicadas, sugerindo que a palavra divina, Cristo, vai contrapor o homem (o verdadeiro ser, a alma) a seu pai e a sua mãe, ou seja, a sua natureza material. Os familiares, unidos por seus laços sangüíneos, simbolizam as tendências materiais e egoístas da personalidade, portanto, os inimigos do verdadeiro homem, a alma.

Vida Ética
O ser humano inicia sua vida no núcleo familiar e desenvolve-se dentro de um grupo maior que, por sua vez, faz parte da grande família humana. A vida do ser humano no mundo envolve constantes relacionamentos e interações. Dentro dessa realidade de interdependência de todos os seres que compõem nosso mundo exterior, a ética determina as normas que devem reger as relações entre os membros da sociedade para assegurar seu bem estar. Na medida em que o homem vive de acordo com a mais alta ética, ele está contribuindo para a harmonia no mundo e, portanto, está em sintonia com o Plano de Deus. Nesse sentido, o homem perfeito, é aquele que alcançou a mais elevada sintonia com Deus, referida por Paulo, como a medida da estatura da plenitude do Cristo (Ef 4:13).

A realidade, porém, é que o homem geralmente não percebe e, portanto, não segue a orientação de sua natureza superior que é a expressão de Deus imanente nele, sendo, por isso mesmo, a personificação da mais profunda sabedoria e compaixão. Quando a ação do homem é contrária à ética ditada pelo divino habitante do recôndito, ele gera infelicidade para si mesmo e cria desarmonia dentro do grande organismo da vida. Essa vibração dissonante pode ser vista como uma impureza que se origina no homem e afeta o Todo. A vida ética, portanto, eqüivale a um processo de purificação em que o indivíduo livra-se progressivamente de suas vibrações dissonantes com o Plano Divino. A recíproca também é verdadeira, ou seja, toda prática de purificação contribui para elevar o padrão ético do indivíduo.

Mestre Jesus oferecia ajuda às pessoas em todos os estágios do caminho. Para o povo em geral, a primeira etapa da vida ética era aprender a não fazer o mal. Não bastava não fazer a coisa errada, era preciso também não pensar e desejar o errado. O aprimoramento pregado pelo Mestre Jesus incluía além da inibição das más ações, a elevação do estado mental e emocional, bem como a purificação das intenções. O exemplo clássico desse aprofundamento encontram-se em sua prédica sobre o assassinato.

Vale a pena recordar suas palavras: “Ouvistes que foi dito aos antigos: Não matarás; aquele que matar terá de responder no tribunal. Eu, porém, vos digo: todo aquele que se encolerizar contra seu irmão, terá de responder no tribunal; aquele que chamar ao seu irmão ‘Cretino’ estará sujeito ao julgamento do Sinédrio; aquele que lhe chamar ‘Louco’ terá de responder na geena de fogo(Mt 5:21-22). Jesus deixa claro, portanto, que os sentimentos de cólera e as palavras ofensivas estão na mesma categoria dos ataques contra a vida do ser humano.

Devemos, nesse ponto, recordar a pregação fundamental sobre o Reino em que somos instados a mudar nossos estados mentais. Se examinarmos os evangelhos com atenção, veremos que todo o ministério do Mestre Jesus estava voltado para a mudança de nossa mente e do nosso coração. Num sentido mais amplo, estava procurando mudar a orientação de nossa natureza interior, incluindo sentimentos, pensamentos e percepções, do mundo material para o espiritual.

Quando o indivíduo cessa de fazer o mal pode, então, começar a aprender a fazer o bem. Seus ensinamentos e prédicas contra o desejo de vingança, que contrastam nitidamente com a prática da tradição judaica, estão nessa categoria. “Ouviste que foi dito: Olho por olho e dente por dente. Eu, porém, vos digo: não resistais ao homem mau; antes, àquele que te fere na face direita oferece-lhe também a esquerda; e àquele que quer pleitear contigo, para tomar-te a túnica, deixa-lhe também a veste” (Mt 5:38-40).

Chegamos, agora, ao pináculo do comportamento ético: “Ouviste que foi dito: Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo. Eu, porém, vos digo: amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem” (Mt 5:43-44).

E Mestre Jesus explica a razão para essa mudança radical no comportamento tradicional de seu povo: “Desse modo vos tornareis filhos do vosso Pai que está nos céus, porque ele faz nascer o seu sol igualmente sobre maus e bons e cair a chuva sobre justos e injustos. Com efeito, se amais aos que vos amam, que recompensa tendes: Não fazem também os publicanos a mesma coisa? E se saudais apenas os vossos irmãos, que fazeis de mais? Não fazem também os gentios a mesma coisa?” (Mt 5:45-47).

Mestre Jesus conclui essa pregação lembrando o objetivo supremo de nossa vida na terra, ou seja, alcançar o Reino dos Céus: “Portanto, deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt 5:48). A vida ética é o próprio caminho da perfeição. Essa perfeição está ao alcance de quem transcende sua natureza humana, morrendo para o mundo para renascer para Deus. Quando isso ocorre, o fiel pode dizer, como Paulo: “Já não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim” (Gl 2:20).

A transição da moral tradicional para a ética superior, em que o discípulo aprende a fazer o bem, começa quando o amor passa a orientar sua vida. Mas amar significa doar. A doação requer uma atitude altruísta em que o centro de atenção é retirado do eu e colocado no outro. O cerne da transformação do ser humano, o altruísmo, é conseqüência natural da renúncia ao eu.

Seus discípulos eram instados a adotar uma postura ativa e não meramente de crer na pessoa ou nas palavras do Salvador. Deviam aguçar a mente, abrir o coração, agir com discernimento e compaixão, e procurar seguir o exemplo do Mestre em tudo. Essa era a essência da purificação implícita numa vida ética. Compreendemos, assim, porque o Mestre Jesus disse: “Se alguém quer vir após mim, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz cada dia e siga-me” (Lc 9:23).

Esse ditado carece de mais atenção. Como Jesus usava a simbologia sagrada em seus ensinamentos públicos, o primeiro postulado “Se alguém quer vir após mim” significa ir além do estado de consciência de Cristo, o Filho, e alcançar o Pai. Esse é o objetivo último do caminho espiritual, a união com o Pai, que o Mestre Jesus afirma ser possível. Mas para isso o discípulo deve, em primeiro lugar, renunciar a si mesmo. A simplicidade dessas palavras esconde a enorme dificuldade dessa realização. Elas não significam simplesmente a renúncia aos bens terrenos, o que por si só afasta a maior parte dos aspirantes, como sucedeu com o moço rico que perguntou ao Mestre Jesus como alcançar a vida eterna (Mt 19:16-22). Significam, na verdade, renunciar ao que acreditamos ser a coisa mais importante em nossa vida, a nossa noção de individualidade e independência. O autocentrismo que rege nossas vidas nesse mundo deve ser abandonado.

O centro de nossa vida passa a ser Deus: “Amarás o Senhor teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma, com toda a tua força e de todo o teu entendimento” (Lc 10:27). Essa é a suprema renúncia, que leva até mesmo os grandes santos a imensos conflitos interiores e a momentos de indescritível angústia, como relatado por João da Cruz em sua obra, A Noite Escura da Alma.

Além de renunciarmos a nós mesmos, devemos tomar a nossa cruz todos os dias e então segui-lo. O que significa tomar a nossa cruz? Significa aceitarmos o fardo da providência divina, conseqüência de nossos atos anteriores, da lei de causa e efeito. Esse alerta é importante para que alguns aspirantes ao caminho da perfeição não cometam o erro de pensar que renunciar a si mesmo significa renunciar seus compromissos neste mundo. O renunciante não é chamado a abandonar sua família e outras obrigações. A renúncia é uma atitude interior. A vida exterior pode permanecer praticamente a mesma quando a renúncia interior ocorre. A diferença é que tudo passa a ser feito em benefício do Plano Divino e não mais para nosso próprio interesse.

Assim, devemos viver no mundo sem ser do mundo. O Divino Mestre nos ensinou que a motivação é o fator primordial da vida e deve orientar nossos esforços e qualificar o resultado de nossas ações. Por isto foi dito: “onde está o teu tesouro aí está o teu coração” (Mt 6:21).

Mestre Jesus nos ensinou que devemos renunciar a nós mesmos para alcançarmos o estado beatífico de união com o Pai e, dentro dos limites impostos por nossas obrigações e limitações, devemos dedicar toda a nossa energia e aspiração a seguir o Mestre. Mas o que seria seguir o Mestre? Certamente não era a mera atitude mecânica de andar atrás do homem Jesus, seguindo-o fisicamente. A exortação é certamente a de seguir-se o modo de vida de Jesus. Somos instados a uma mudança interior que nos possibilite entrar na consciência do Reino e viver inteiramente para o serviço à humanidade, sem nenhuma ambição a não ser de nos tornarmos um instrumento cada vez mais eficiente na seara do Senhor.

O discípulo que procura seguir o Mestre rege sua vida pelo amor. Ele ama seu próximo como a si mesmo. Isso quer dizer que o amor a si mesmo deve ser o marco referencial para o amor ao próximo. Porém, amar a si mesmo não seria egoísmo, o contrário da vida altruísta de um discípulo? Somente aqueles que sabem o que é o verdadeiro “amor a si mesmo” podem alcançar esse estágio. Não se trata mais de amar nossa personalidade, nossa natureza inferior, com seus intermináveis desejos e apegos ao mundo. O verdadeiro “si mesmo”, que os anglo-saxões chamam de “self”, é o verdadeiro ser humano, a natureza superior, o Cristo interno. Quando nos identificamos com nossa natureza superior, não de forma meramente intelectual mas como expressão consciente de todo nosso ser, o comportamento altruísta passa a ser perfeitamente natural para nós. A partir de então, passamos verdadeiramente a amar nosso próximo como a nós mesmos. Essa é a atitude de todos os grandes servidores da humanidade.

Quando perguntaram a Madre Teresa como ela podia tratar com tanto amor a todos os indigentes em seus albergues em Calcutá, ela respondeu que não lhe era possível amar pessoalmente a cada uma daquelas pessoas, mas que amava a Cristo no interior de cada uma delas.

Para deixar claro que a nova ética que leva ao Reino requer uma atitude ativa de procurar fazer o bem e não meramente de não fazer o mal, como pregavam os antigos (Tb 4:15), Jesus reverte a Regra de Ouro: “Tudo aquilo, portanto, que quereis que os homens vos façam, fazei-o vós a eles, pois esta é a Lei e os Profetas” (Mt 7:12).

Práticas Espirituais e Rituais
Poderíamos imaginar o conjunto de ensinamentos do Mestre Jesus como as instruções para a fabricação de um instrumento musical, a vida ética como a metódica tarefa de construção do instrumento e as práticas espirituais como o processo em que o músico começa a testar sistematicamente o instrumento até soar sua nota perfeita para integrar-se na sinfonia das esferas.

Deus é o Supremo Maestro que rege uma sinfonia celestial, na qual cada ser humano é um instrumento e deve soar sua nota especial, que é a sua contribuição para o Plano Divino.
Em todas as tradições espirituais é sabido que práticas e rituais foram concebidos para facilitar, ou mesmo induzir, expansões de consciência que, no seu devido tempo, conferem poder a seus praticantes. Nos Ioga Sutras de Patanjali estão listados esses poderes, que incluem a capacidade de ler pensamentos, ver e ouvir à distância, efetuar curas consideradas pela ciência como milagrosas etc. Obviamente tais poderes podem ser usados tanto para o bem como para o mal.

Por isso, todos os instrutores idôneos exigem de seus discípulos um período relativamente longo de preparação, antes de ensinarem as técnicas ou permitirem a participação dos discípulos nos rituais que conferem poder. A raja ioga, por exemplo, inicia-se com a ioga preliminar, na qual o discípulo deve se engajar por vários anos em práticas que visam a purificação. O objetivo de todos esses cuidados é promover o que os orientais chamam de ahimsa, ou seja, a inofensividade. Apenas o aspirante que é incapaz de fazer mal aos outros, não só com suas ações, mas principalmente com seus pensamentos, recebe as instruções orais que permitem alcançar os estágios avançados.

Como é bem sabido, Mestre Jesus conduziu seu ministério em dois níveis, para o grande público em linguagem simbólica e para seus discípulos abertamente, como indica a passagem: “A vós foi dado o mistério do Reino de Deus; aos de foram, porém, tudo acontece em parábolas” (Mc 4:11). São poucas as referências a práticas e rituais na Bíblia, e essas são consideravelmente veladas por simbolismo. Mestre Jesus ensinou seus mistérios aos discípulos, mas alertou-os severamente sobre o perigo decorrente da revelação desses segredos. O alerta foi registrado numa passagem cuja linguagem é especialmente forte: “Não deis aos cães o que é santo, nem atireis as vossas pérolas aos porcos, para que não as pisem e, voltando-se contra vós, vos estraçalhem” (Mt 7:6).

O cristão moderno verdadeiramente comprometido com sua transformação interior deve estar atento para os indícios nas diversas escrituras das práticas e rituais ensinados pelo Mestre Jesus. Alguns ensinamentos dessas práticas são mencionados na Bíblia, outros estão nos textos apócrifos que vieram a tona nos últimos séculos e outros, ainda, nas práticas conservadas pela tradição oral, principalmente em certas comunidades monásticas.

A oração sempre foi a prática básica de todas as tradições religiosas e espirituais. Quanto à forma, Mestre Jesus pontifica que o verdadeiro aspirante deve evitar a oração mecânica, repetitiva, sem o engajamento do coração: “Nas vossas orações não useis de vãs repetições, como os gentios, porque imaginam que é pelo palavreado excessivo que serão ouvidos” (Mt 6:7).

Aos seus discípulos ensinou o “Pai Nosso” como forma de expressão de devoção e compromisso de vida. Muito aproveitaria ao fiel a leitura do livro inspirado de Teresa de Ávila, Castelo Interior ou Moradas, em que essa grande mística carmelita discorre sobre os sete tipos de oração com seus respectivos níveis de realização espiritual. O primeiro nível é a oração mecânica e os mais elevados envolvem a contemplação.

A prática da meditação é apresentada na Bíblia de forma velada. Mestre Jesus, contrastando a postura daqueles que chama de hipócritas por fazerem suas orações nas sinagogas e em lugares públicos para serem vistos, exorta seus seguidores a fazerem suas orações em recolhimento. “Tu, porém, quando orares, entra no teu quarto e, fechando tua porta, ora ao teu Pai que está lá, no segredo; e o teu Pai, que vê no segredo, te recompensará” (Mt 6:6).

O que é apresentado como sendo externo, o quarto, refere-se a algo interno, o coração. Mestre Jesus nos exorta a retirarmos nossa consciência para o âmago de nosso ser, simbolizado por aquele órgão. Fechar a porta, significa fecharmos a entrada das percepções do mundo exterior para a nossa consciência, inclusive o fluxo de pensamentos. Isso eqüivale à quinta etapa da ioga de oito passos de Patanjali, o recolhimento interior (pratyahara).

Orar em segredo ao Pai significa permanecer em absoluto silêncio, sem palavras e pensamentos, no que é conhecido na tradição monástica como sendo o estado de contemplação. Com essa total aquietação da mente criamos as condições para que a pura luz da intuição possa atravessar a mente e gravar no cérebro o conhecimento superior, a maravilhosa recompensa do Pai.

Os místicos de todos os tempos praticaram a meditação contemplativa. As descrições de Teresa de Ávila são extremamente reveladoras. João da Cruz, em sua obra, A Chama Viva do Amor,[4]descreve a transição das práticas de devoção sentimental para a intimidade com Deus. Quando a alma não mais se compraz com suas práticas devocionais tradicionais, ela passa a ansiar por algo mais. Esse é o ponto de partida para um novo relacionamento com o Pai. A alma abandona, então, as antigas práticas e entregar-se a Deus sem demandas e em silêncio. Inicia-se um período de descanso em Deus, em que nada parece acontecer. A alma entrega-se a Deus sentindo uma profunda paz. Ainda que esse período de relativa aridez possa durar semanas, meses ou mesmo anos, se o praticante realmente se entregar a Deus, mais cedo ou mais tarde encontrará o Bem Amado, não como imaginava que Ele fosse, mas como Ele é na realidade.[5]

A oração e a meditação devem ser praticadas diariamente, para que seus efeitos de elevação de consciência possam ocorrer. Mas, para entrar no Reino não basta alcançarmos esporadicamente alguns instantes de elevação espiritual. O Reino foi descrito como um estado de crescente sintonia com Deus. Essa sintonia deve ser estabelecida e mantida durante todo o dia. Paulo provavelmente referia-se a isso quando disse, na linguagem de seu tempo, que devemos orar sem cessar (1 Ts 5:17). Não devemos imaginar que Paulo, o grande ativista, estivesse exortando seus discípulos a abandonarem seus deveres para ficar orando dia e noite. O que estava sendo recomendado era o que veio a ser conhecido mais tarde, na tradição cristã, como a prática da lembrança de Deus. Devemos procurar voltar o nosso coração, a nossa lembrança, para Deus durante todo o dia, exatamente como fazemos quando estamos apaixonados por uma pessoa. Por isso foi dito: “Permanecei em mim como eu em vós” (Jo 15:4). O Cristo interior está sempre conosco, o que falta é nos voltarmos para Ele também. Essa sintonia é tão importante que o Divino Instrutor nos prometeu: “Se permanecerdes em mim e minhas palavras permanecerem em vós, pedi o que quiserdes e vós o tereis” (Jo 15:7).

Quando o praticante se engaja no processo de lembrança de Deus, ainda que inicialmente de forma imperfeita e com lapsos freqüentes durante o dia, ele inicia uma nova etapa no caminho. Antes ele lutava contra seus demônios interiores sozinho. Agora terá um aliado permanente a seu lado, o próprio Senhor do universo, a luz infinita que automaticamente repele a escuridão, a onisciência divina que vence toda ignorância. A partir de então o progresso será muito mais rápido, porque a verdade é incompatível com a falsidade do mundo, e o Amor, com o egoísmo da personalidade. Como Deus é verdade e amor, enquanto estivermos sintonizados com ele, as vibrações distorcidas do mundo material não terão lugar em nosso coração. Estaremos vivendo, então, numa vibração elevada, praticando naturalmente as virtudes divinas e avançando no Caminho da Perfeição.[6]

Além das práticas da oração, meditação e lembrança de Deus, encontramos nos evangelhos referências a certos rituais. A tradição esotérica sustenta que Mestre Jesus usava dois tipos de rituais, aqueles realizados com a participação de um grupo de discípulos e os de caráter iniciatório, que eram conferidos individualmente na medida em que o discípulo tornava-se capacitado para aquela expansão de consciência transformadora.

Dentre os rituais de caráter grupal, vale mencionar, além da Santa Ceia, aquele que é referido como o Hino de Jesus. Na Bíblia encontramos somente a curta e enigmática menção de um hino cantado por Jesus e seus discípulos: “Depois de terem cantado o hino, saíram para o monte das Oliveiras” (Mt 26:30 e Mc 14:26).

Felizmente esse ritual, que ainda hoje é praticado por alguns místicos, com efeitos marcantes, foi preservado num documento conhecido como Atos de João e, mais tarde, publicado como O Hino de Jesus.[7]Nesse ritual, os discípulos giravam ao redor de Jesus, que entoava invocações no centro da roda, enquanto os discípulos respondiam “Amém”.

Outro rito do Mestre Jesus, que se supõe era ainda mais poderoso, está descrito de forma tão velada na Bíblia, que é geralmente referido como o milagre da ressurreição de Lázaro. Se examinarmos a longa passagem em João (Jo 11:1-43) veremos que o relato é estranho devido ao comportamento aparentemente bizarro do Mestre Jesus. O Mestre, ao ser avisado pelas irmãs de Lázaro, Maria e Marta, que seu discípulo querido[8] estava “doente”, parece não demonstrar preocupação e interesse por seu estado de saúde. Seu comentário, ao receber o pedido de ajuda, é de que “essa doença não é mortal, mas para a glória de Deus”. Depois disso Mestre Jesus permanece mais dois dias onde estava pregando e só então decide ir ao povoado de Lázaro. Ao dizer aos discípulos: “Lázaro morreu. Vamos para junto dele!”, Tomé, surpreendentemente, diz: “Vamos também nós, para morrermos com ele!” Como explicar esse desejo de Tomé de morrer com Lázaro, a não ser que essa “morte” fosse algo extremamente desejável?

Todos conhecemos o final feliz do episódio, com Lázaro saindo do sepulcro, em resposta ao comando do Mestre Jesus, com os pés e as mãos enfaixados e com o rosto recoberto por um sudário. Essa passagem bíblica é um relato alegórico de um elevado ritual dos mistérios, no qual o iniciado entra em transe por três dias, aparentando estar morto. Ao fim do terceiro dia, o hierofante, no caso Mestre Jesus, usando palavras de poder, desperta-o do transe. Noutra passagem bíblica Mestre Jesus parece referir-se a esse mesmo mistério quando diz: “Destruí este templo, e em três dias eu o levantarei” (Jo 2:19).

Nas epístolas de Paulo encontramos várias passagens em que é usada a linguagem técnica dos mistérios. Talvez a mais clara seja: “É realmente de sabedoria que falamos entre os perfeitos, sabedoria que não é deste mundo nem dos príncipes deste mundo, votados à destruição. Ensinamos a sabedoria de Deus, misteriosa e oculta, que Deus, antes dos séculos, de antemão destinou para a nossa glória” (1 Co 2:6-7).

Aproximadamente um século depois, alguns discípulos de Valentino diziam ter recebido de seu mestre os ensinamentos secretos de Paulo.[9]

No Evangelho de Felipe, texto encontrado na Biblioteca de Nag Hammadi, descoberta no Egito em 1945, existem várias passagens relacionadas com os sacramentos ou mistérios do Mestre Jesus. É interessante notar que Ele teria instituído cinco e não os sete sacramentos usados pela Igreja: “O Senhor fez tudo num mistério, um batismo, uma crisma, uma eucaristia, uma redenção e uma câmara nupcial”[10] Esses sacramentos pareciam ter um caráter iniciático, e cada um era ministrado somente uma vez na vida do indivíduo (na Igreja romana a eucaristia e a redenção podem, em princípio, ser ministradas todos os dias).

A igreja romana, herdeira da tradição aberta dos ensinamentos do Mestre Jesus ministrados ao povo, adotou os sacramentos do Mestre Jesus, instituindo, mais tarde, outros dois, a ordem (para a ordenação dos padres) e a extrema unção. O caráter iniciático dos três primeiros sacramentos (batismo, crisma e eucaristia) foi mantido pela Igreja, com algumas modificações necessárias para serem ministrados abertamente ao público. No entanto, o batismo, entre os primeiros cristãos, só era conferido após a idade de 20 anos, quando o postulante teria suficiente maturidade para decidir livremente o caminho a tomar e preparar-se devidamente pelo prazo mínimo de dois anos, para a cerimônia de iniciação.

Os dois últimos sacramentos, que conferiam os estágios mais elevados de consciência associados ao Reino dos Céus, foram desvirtuados em suas versões externas. A redenção, conhecida na igreja primitiva como apolytrosis, teria certo paralelo com a ressurreição de Lázaro. Era nesse estágio que provavelmente ocorria a transformação do “homem velho em homem novo,” a que se referia Paulo (Cl 3:9-10). O sentido de transformação desse sacramento do Mestre Jesus foi utilizado mais tarde pela Igreja, na instituição de seu sacramento da penitência, mais conhecido dos católicos como confissão. É interessante notar que esse sacramento da Igreja parece estar em contradição com os ensinamentos do Mestre Jesus a respeito da lei de causa e efeito, também referidos de forma clara por Paulo: “Não vos iludais; de Deus não se zomba. O que o homem semear, isso colherá: quem semear na carne, da carne colherá corrupção; quem semear no espírito, do espírito colherá a vida eterna” (Gl 6:7-8).

No sacramento da câmara nupcial, que só estava ao alcance dos discípulos mais avançados, era conferida a suprema iluminação. A igreja romana transformou esse sacramento no matrimônio, visando santificar a união exterior entre homem e mulher. O sacramento da câmara nupcial visava promover a união interior. Nele, a alma totalmente purificada, referida como virgem, unia-se ao divino esposo, o Cristo interior. Esse sacramento é referido na Bíblia, de forma velada, nas parábolas do banquete nupcial (Mt 22:1-14) e das dez virgens (Mt 25:1-13). Vários místicos referem-se a experiências interiores semelhantes. Vale a pena mencionar Jan van Ruysbroeck, um dos maiores místicos católicos, que escreveu no século XIV, em Adornos do Casamento Espiritual, que Cristo é o nosso noivo que nos convida a ir a Ele. [11]

Ainda que os sacramentos originais pareçam perdidos, pelo menos no sentido em que eram ministrados pelo Mestre Jesus e seus discípulos, ao que tudo indica, continuaram a ser conferidos no plano interior aos místicos, ao longo dos séculos. Parece existir um estreito paralelo entre as cinco iniciações, os cinco sacramentos do Mestre Jesus e os cinco estágios da vida mística.[12]

Nossos anseios espirituais podem ser perfeitamente atendidos pela herança que o Mestre nos legou. O Evangelho do Reino, mencionado tantas vezes na Bíblia, era exatamente a Boa Nova de que o Pai Amoroso nos aguarda ansiosamente em Seu Reino. Esse Reino está ao nosso alcance aqui e agora. Se perguntássemos como podemos conhecer o caminho para o Reino, provavelmente Cristo nos responderia hoje, como o fez a Tomé: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida. Ninguém vem ao Pai a não ser por mim” (Jo 14:6).

Com muita propriedade, o Cristo interior é o Caminho, a Verdade e a Vida. Em primeiro lugar, Cristo é o Caminho: somente quando o despertamos interiormente é que de fato entramos no Caminho da Perfeição. Cristo é Luz, portanto, ao trilharmos o Caminho alcançamos a Verdade. E o conhecimento da Verdade nos concede a Vida Eterna, que é outra forma de expressar a realização do Reino, o estado de continuidade de consciência da união com o Pai. Portanto, verdadeiramente, ninguém vem ao Pai a não ser por intermédio do Cristo interior.

Vale a pena lembrar que o Filho é Deus em seu aspecto imanente, em todos os seres e todas as coisas, enquanto o Pai é Deus em seu aspecto transcendente. Portanto, só podemos alcançar Deus Pai que está além deste mundo, por intermédio de Deus em nós, o Cristo interior.
Ainda que o enfoque sugerido neste artigo possa parecer um tanto diferente do enfoque tradicional do cristianismo, a diferença é simplesmente de enfoque. A razão para isso é a premissa adotada de que o Reino dos Céus está próximo para aqueles que assumem a responsabilidade por sua transformação interior, e não meramente ‘arrependem-se’, como foi inapropriadamente traduzida a passagem bíblica referida anteriormente (Mt 3:2).

Vale a pena recordarmos mais uma vez a orientação do Mestre Jesus: Conhecereis a Verdade e a Verdade vos libertará”.

Mas para que a verdade possa nos libertar devemos conhecê-la, e para conhecê-la devemos procurá-la. Assim o caminho começa com a busca e não precisamos temer os percalços desta jornada porque Ele é o bom pastor e está sempre conosco. Como Ele é a Vida em nós, é a essência última de nosso ser, podemos nos entregar a Ele e, com total confiança, buscar Nele a Verdade. Na prática, isso significa uma atitude ativa e não passiva. Significa seguirmos Seus ensinamentos e procurarmos viver de acordo com a mais alta ética indicada por nosso coração e com base em Seus ensinamentos, para assim promovermos a purificação de nossos corpos. Uma vez purificados, como os místicos bem sabem, podemos nos entregar às práticas espirituais com a confiança de que alcançaremos a Graça da Presença Divina em nosso coração.

Um ponto fundamental da mensagem do Mestre Jesus é a nossa responsabilidade por nossa vida. Mestre Jesus nos conclama a agirmos no mundo exterior com amor e discernimento para promovermos a harmonia ao nosso redor. Nos exorta, também, a criarmos a harmonia interior com práticas espirituais e rituais apropriados. Quando estamos em harmonia com o mundo que nos cerca e nossa natureza exterior está em harmonia com a interior, alcançamos o Reino dos Céus, somos a expressão de Deus na Terra.

De muita ajuda neste trabalho transformador será a fé. A fé é o fundamento da religiosidade cristã, tanto de católicos como de protestantes, de todas as correntes e denominações. Devemos ter fé que Ele estará conosco todos os dias, até a consumação dos tempos (Mt 28:20).

Se realmente tivermos essa fé, saberemos com certeza que Ele só aguarda a nossa permissão para estar conosco. Essa revelação encontra-se numa das passagens mais tocantes da Bíblia: “Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo” (Ap 3:20). Ele está permanentemente à porta de nosso coração, batendo suavemente em respeito ao nosso livre arbítrio. Mas não basta ouvirmos Sua voz, a voz da consciência. Temos que abrir a porta. Uma porta simboliza uma barreira à entrada dos que estão fora. A barreira que impede a entrada de Cristo em nossa vida são nossas impurezas, nossas vibrações dissonantes com a harmonia do Plano Divino.

Por isso, abrir a porta significa mudarmos nossa vida, sintonizando nossa vibração com o Amor, a Verdade e a Paz. Quando isso ocorrer, Ele entrará em nosso coração e passaremos a ter consciência de Sua Presença. Então, Ele poderá cear conosco e nós com Ele, ou seja, alcançaremos a bem-aventurança da comunhão com Deus.


Amém, אָמֵן , آمين


[1] Essas chaves podem ser obtidas na obra de Geoffrey Hodson, A Vida do Cristo do Nascimento a Ascensão
[2] Para uma interessante análise dos ensinamentos de Jesus subvertendo a sabedoria convencional de seu tempo, vide: Marcus Bog, Jesus. A New Vision (Harper, San Francisco, 1991).
[3]A Vida de Cristo do Nascimento à Ascensão, op.cit..
[4] João da Cruz, Obras Completas (Petrópolis, Vozes, 1996), pg. 823-930.
[5] A prática da meditação e da contemplação vem sendo cada vez mais difundida, principalmente por membros das ordens monásticas, como Thomas Merton, W. Johnston, Thomas Keating e William Menninger. Esses últimos publicaram vários livros e vêm organizando retiros para ensinar a contemplação em diferentes mosteiros nos Estados Unidos.
[6] Raul Branco, “Os Ensinamentos de Jesus e a Tradição Esotérica Cristã” (S.P., Pensamento, 1999), pg. 233.
[7] G.R.S. Mead, O Hino de Jesus (Brasília: Editora Teosófica, 1994)
[8] Lázaro é o nome assumido pelo autor do Evangelho, para não colocar a si mesmo em evidência.
[9] Vide Clemente de Alexandria, Stromateis (The Catholic University of America, 1991), pg. 162.
[10] Evangelho de Felipe, em J. Robinson (ed.), The Nag Hammadi Library (S.F., Harper, 1980), pg. 150.
[11]John of Ruysbroeck, The Adornment of the Spiritual Marriage, The Sparkling Stone, The Book of Supreme Truth (reprint) (Kessinger Publishing), pg. 10
[12] Vide: Os Ensinamentos de Jesus e a Tradição Esotérica Cristã, op.cit., cap. 27.